言語を巡る学問的環境というものを考えると、日本国内にも数多くいる国語学者は現代文専門家と古文専門家とに分かれるように、英語でも何語でもそのように考えればよいかも知れない。しかし現代においてはソシュールが記号学という概念を正式に提唱してから、サピアも含み、それ以後の殆どの言語学者たちは個々の言語（日本語、英語）というパラダイムからもっと広範囲な言語社会学的、言語人類学的視点から考えるようになった。依然として日本に国文学者たちがいるように、英語圏でも同様の立場の人もいるが、チョムスキーらに代表される普遍文法という概念派生以後の言語学は多様化してきている。カッツ、ポースタルといった存在もどちらかと言えば哲学畑からの移入者たちである。
ただ現代文に対する認識と古文に対する認識は多少違いがあり、例えばサピアはネイティヴ・アメリカンの言語の研究者としても有名であるが、彼が自分自身ネイティヴ・アメリカンではなかった、というところに客観的に諸言語を研究し得たということは考えられる。もし彼が特定のネイティヴ・アメリカンの部族出身者であったならまた事情が違っていたことであろう。そうであるならネイティヴ・アメリカン全体の文化人類学者となっていたかも知れない。古英語研究家は英語圏の人も当然のことながら多い。しかしこと英語圏の現在の言語を体系的に研究するとなると、それは反って英語圏外の国籍者、民族の学者の方が客観的に洞察し得るという可能性は大いにあり得る。それは日本語も同様である。日本人以外の言語学者の方が現代日本語を客観的に認識し得るということはあり得る。しかし哲学者が人間であるのに、人間の生についての学が出来るのと同じではないか、という意見が聞かれそうだが、哲学が問題とし得るのは生に対しての価値的なパラダイムであり、それは抽象的な事柄である。こと文化というものに関して人間は自国文化に対して客観的には洞察し得ない部分が残る。文法の方がまだしもである。勿論文法自体もなかなか普段自分で使用している言語を客観的に洞察するのは難しい。しかし言語構造ということとなると、意外と自国言語でも客観視出来る面もあるのだ。そういう面では今日英語圏の人々が日本純文学シーンにおいて活躍したりしているのは、文学や言語学全体にはいいことではなかろうか。もっと言語学自体にも多くの日本人以外の民族から現代日本語の方にも輩出されるとよいことではなかろうか。
しかし同時に学問というものが常に客観的でなければならないということもない、とも言い得る。何故なら私が日本人であることから考えられる日本人に関することは他の民族の人が考えることよりも正しいことである場合も多いからである。だから文化人類学や言語学において日本人が日本の文化や言語を論じる場合、同じ日本人だからこそ知っていること（ラング）は正しいという面を重要視すればそれでよい、ということとなる。
しかし同時に普遍文法という考え方が定着した今日において、日本人が英国人の祖先を研究してもよいだろうし（その場合日本人の祖先に対する研究でもそうであるが、日本人と外国人の共同作業が望ましいように、英国人の祖先の研究は英国人自身の協力の下に日本人がなすべきであろう。）今よりももっともっと多く専門家外の人々の参加が求められて然るべきであろう。我々はもっと裾野の広い視野にたって、言語というものを取り巻く学的環境を考えねばならないであろう。何故ならその普遍性とは人間に関する科学でもあるし、哲学でもあるからなのだ。
しかしそういう学的な環境というものは、要するに狭い世界である。しかし各出版社が刊行する辞典（ビジネス用語辞典とかの）の編集に携わる人々、新聞社の記者やデスクたち、シナリオ・ライターや劇作家、小説家といった人々もまた言語にかかわる専門家と言えよう。そういう意味では数多くの人々が言語の専門家である。政治家や法律家、実業家もまたコンプライアンス、アカウンタビリティーという観点から言えば総じて言語専門家である。だからもし、やはり言語専門家である某国営放送局のアナウンサーに向かって俗語を言ってみるとよくわかる。彼らの中でも硬いタイプの人間であれば、必ず顔を顰めるだろうし、性格的に温厚な人物であれば戸惑う表情を示すであろう。しかし恐れるに足らぬ。そういう態度を採るという事態こそ、彼らはそういった言辞、語彙、語句を認知している、ということの証拠なのだから。
専門家だから理解出来る、信頼出来る、という面と、専門的であるが故に狭い見識しかない、という肯定的、否定的な面の双方がある。俗語というものの歴史自体は実はかなり古いし、そういう学問も昔からあった。しかし俗なことは民俗学の専門ということとなっているが、概してそういう分野ではその分野のカリスマ的な存在の学者の偉人というものがあって（例えば柳田國男）、その人の世界観がどうしても主流化してしまう。例えば歴史作家の司馬遼太郎の歴史観が大勢となると、それ以外の考えは無視されてしまう、という面も、文化的な学問にはありがちなのである。いや文化系的な学問以外の実は全ての学問に関して同様の問題はあると思われる。しかしこのことはそれだけでやはり数冊の本を仕上げねばならないほどの力量を問われる問題であるので、これ以上は言及せずに、本節では人間の高尚な純粋な観念への志向性（正統派志向）と、生活レヴェル、世俗的レヴェルの知恵や知識（通俗性志向）の双方を貪欲に吸収し得る可塑性の部分、つまり本音と建前的な二重性というものに関してここではもう少し考察してみたい。
Tuesday, February 23, 2010
Friday, February 19, 2010
B名詞と動詞 10＜過去化、対象と出来事の語彙化（名詞化）＞
しかし過去形のみが妥協の産物であるわけではない。名詞そのものが過去化されたものに他ならない。というのもある事物、事象、対象を客観的に捉えること（命名によってその本懐を遂げる）そのものがそれらを知覚、目撃、観察し然る後に成立してきているわけであるから（動詞もその動き自体を事後的に定義付けているわけだから、その意味では命名された動的な概念であるが）名詞を使用すること自体が過去への志向性を孕んでいるわけである。
全ての出来事はある意味では、そのような形ではない別の形で起こり得たし、かつそうであってもよかったのに、こういう形で落着したものに過ぎない。何らかの偶然、及びその積み重ねによってこのような形で起こり落着した。すると一旦起こってしまった出来事を事後的に捉えると、どのような偶然的な出来事もまた事後的には取り返しのつかない変更不可な既成事実と化し、必然となる。このようにして事後的に偶然起こった出来事を必然化し、既成事実化することこそ、想起の中でも最も一般的な過去認識であり、その中でも特に事実認定こそ、過去化する行為の典型である。記憶された過去映像の心的な再生は、想起の中でも追認、追体験と近いから「理解する」ことに近い。しかし事実認定は明確な映像想起ではなく漠とした「そういうことがあった」という過去出来事そのものの存在を「信じる」ことに他ならない。
過去は言語化されることにより歴史となる。歴史とは言語化されることによってその時は偶然であったもの全てを必然化させることによって生じた我々の心中に常に存在する想起を通した過去化による表象である。
日本中到る所で言い伝えられてきた民話世界が、例えば一人の偉大な民俗学者柳田國男の出現により「柳田國男の世界」としてコード化されるように総ての文化や伝統は、このコード化され、必然化された過去の偶然的出来事の中でも一際印象的に思われたものなのである。
言語は前言語状態がある臨界点を経た後に顕在化されるが、この顕在化こそ意識の、とりわけ思念の表象であり、形相化である。言語は他者と対象の存在が意識を明瞭化させるプロセスにおいてそれ自体も又意識を明瞭にするものなのだ。
他者と対象への関心が対象への思念を現出させ、その思念がその対象を一般的に呼ぶ呼び方として語彙を現出させる。名指された対象、つまり名詞（他者であれば固有名詞、ここの考えはソール・クリプキの「名指しと必然性」に詳しい。）はおしなべて対象の過去化という心的メカニズムによって成立している。
言語化とは対象の過去化、すなわち過去定着に他ならない。そして名詞によって名指されることをもって対象は必然なものとなる。（必然化）歴史とは対象の名詞化の発展した形であり、出来事間の連綿とした持続（それを観察、目撃してきている人間の意識の持続でもある。）を事後的に背進の然る後全体把握したものに他ならない。持続した時間を同質のものとして規定する認識である。
だからこそ歴史は言語化されることをもって実在の様相（物自体へと直結した）を超越し出す。それは思念上の、想像によって実像から遊離した幻想である。
義経千本桜や勧進帳をもってイメージされる源義経像、演説の一部が有名になり、諺化したものをもってイメージされるリンカーンやケネディー。これらの歴史的人物たちは有名な出来事が言語化されることで神格化され、神話化される。歴史が必然化されることは対象が名指されること（名詞化）と同様に出来事や出来事の連鎖が事後的に必然・言語化されるにあたって完遂する。日中戦争、２・２６事件、サンフランシスコ講和条約公布、憲法制定、日米安全保障条約調印。出来事、事件の名指し（名詞化）はこの場合、個々のものは固有名詞であるが、そのように出来事のその時代になす意味を事後的に規定することを通して我々は実は偶然的出来事を、既成事実という特権的地位を与えながら必然化し得るのだ、ということをとりわけ印象的な出来事を命名しながら示しているのである。
本テクストを読みながら読者諸氏は恐らく最初の方で書かれている記述内容を随時想起しながら、現時点での記述までのコンテンツを全体的に把握しようとなさっていることであろう。そのような反芻意志、想起努力をも含めた全体把握は本テクスト自体を対象とした記述内容の過去化→内容を理解すること、に他ならない。それは内容理解という再生意識となって顕在化するが、やがてこのテクストを離れた瞬間本テクストを読むことは過去事実化し、一連の持続を事後的には閉じられた一つの命名された経験として、名詞化しながら、記憶事項にファイルされる。だが想起される段になると文脈的記憶によって動詞的思念による再現前化（「理解する」ことの心的様相で）するのだ。
言語は意識の志向性を確認し、位置づけもする。だから歴史（過去に対する背進であるところの）を俯瞰する時、そこに安易に法則（反復可能性）を見出す。しかしあらゆる偶然は唯一的である筈である。そこに独自性と何の変哲もない、と個々を峻別し判断しているのは一人人間のドグマにしか過ぎない。唯一の様相として偶然的一回性の出来事の無数の連鎖と同時発生。だから我々は想定外の出来事に遭遇するたびに歴史が背進によって築き上げたものであったのだ、と理解するのだ。特筆すべき過去の出来事が名詞として処理される頃に実は後世において忘却された無数の出来事が同時にあり、またそれらの連鎖も同時にあったのだ、ということが何か突発的に想定外の出来事が起きた時に初めて了解される、というわけである。
通常物理的な時間というものは現在というものを一瞬のものと捉えるが、実際上はデリダが差延作用と呼んだものの表わしているところからも明白な通り、一瞬の現在地点というものは観念上の規定にしか過ぎない。例えば何か特定のことを思念している自分というものを考えて見よう。それは昨日受けた数学の試験問題とそれに対して自分が書いた回答であるとしてもよいし、昨日ギャラリーで出会った美しい女性のことであってもよい。そのことに関して思念を巡らせている内はそれがどんなに時間がたっていてもそのことに対する意識は持続している。（ここで突如あのベルグソンが想起させられる。ベルグソンは意識の持続ということを純粋持続と呼んだ。）解けなかったとしても、一応解いたとしてもそれが正解であるかどうかが思い悩まれるような種類の設問であった（昨日出た数学の問題）場合や、知り合うには知り合ったがケータイの番号も聞けなったし、どこに住んでいるのかも判らない、それではもう一度会いたいにも会えないではないか、と考える（昨日ギャラリーで知り合った女性の場合）ことはそれが仮にどんなに長時間に渡っていてさえもそのことに対する意識が持続している限りは過去の思念ではない。（それは想像、想起、反省といった意識が錯綜しているし、「理解する」プロセスに近い。）ところが解いたけれど自信がなかった数学の問題や、昨日知り合い妙に気になる魅力的な女性のことに関する意識は突然掛かってきた昔の友人の電話で遮られる。意識は数学の問題や魅力的な女性から一瞬離れ、電話の主の声に集中する。その時それまでの意識は途絶える。その時数学の問題や女性に関する思念は過去のものとなる。ただ電話で話す古い友人のその電話がかかってきた時に思念していたことを告白しなければ多少意識は潜在的にではあるが持続し続ける。（その友人からの電話を切った後から又思念を続行させれば済む話である。）だが「さっきまでさあ、昨日受けた数学の試験のことについて考えていたのさ。お前数学得意だったよな。どう思う？この設問は？」と聞いたら完全にさっきまでの思念は過去のものになる。というよりもそうやって意識的に過去化するのだ。よくは解からない問題だから一人で思念すること自体を放棄するのだ。対話に乗せれば個人的思念から公共的な話題となる。
故に過去化とは現在までに持続して来た関心や集中の完全放棄である。だから極端なことを言えば生涯を学問や科学や芸術、文学や政治、経済に捧げてきている人たちは皆そのことに対する関心と集中という観点からはどんなに多くの中断があってさえもそれは意識と関心の持続であり、そのことに対してだけは過去化出来ないということである。
だからこそ取るに足らない思念においては時間の経過はそれを放棄して関心やその関心の為に払われる集中が放棄されることで一旦は物理的な時間が再開するのである。つまり意識中心に時間を捉えれば意識の転換が多ければ多いほど時間が早く流れ過ぎてゆくと感じられるであろう。（受動的な意識）逆に一つのことに対してのみ意識を集中し続けられる時間を多く持てば持つほど時間は事後的（別のことに対して意識を向け始めた時以降）にではあるが長く感じられるであろう。（能動的な意識）しかし意識の転換が目まぐるしいような一日を経験している個人にとってもそういう転換が煩わしいと思われるのなら、その個人にとってそういう日常は長く感じられるであろうし、また一つのことに関して意識を持続し続けられるとしても、そういう事態が好ましくないとその個人にとって感じられるのならその個人にとっての日常は早く過ぎ去る無為な毎日ということとなろう。勿論どう捉えるかは人間の性格によることもあるが、人間はそのどちらに偏り過ぎていても耐えられなくなる、その反復が最も理想的である、というところが一般的な真理ではなかろうか？
だからこそある拘りを持ち続けてきたにもかかわらず、その拘りが無意味であると悟った場合、その拘りに纏わる思念は過去化され自己関心領域から破棄される。それを意識的に心的な関心事項から消去させるものは意志に他ならない。だから未来志向が想起を喚起する、と私は言ったのだ。不必要なものを消去する為に我々は時として想起にふけるのだ。フロイトの「夢判断」はそういう意味では画期的なテクストであった。そのことと関連があるが、ベルグソンは次のように言っている。
「（前略）生は前を向いています。生がうしろをふりむくのは、過去が未来を照らし未来の準備をするために生を助けるばあいだけです。（後略）」
最近私は親しい友人共に飯能の山奥の民宿に一泊旅行した。その友人が私と行くその旅以前から煩っていた足の痛みがその宿で突然ピークに達して私たちは二日目もう何処にも行かずに計画を早めて家路に着いた。だがそれからも彼の足の痛みはまだ今もって回復しておらず、従って我々二人にとっての旅行はもし、それが何の滞りもなく進行したのならとっくに過去化されているくらい前の出来事なのに、友人の足の痛みが消えない内は早く切り上げられたにもかかわらず寧ろ持続したままなのだ。だがその友人の足が回復し「あの時は大変だったね。」と、互いに笑い話になった時初めて我々二人の旅行は過去化される。そうならない内は二人の対話上での話題に上る意識の関心は何であの時宿で急に足が痛くなったのか、という観点に集中されているから旅そのものは早めに切り上げられたのにかかわらず、滞りなく出来た筈の旅（そうであったならとっくに過去化されている。）以上の過去に関する関心(旅に出掛けたという事実に対する)が集中している為に完全には過去化されていないのだ。
だから歴史的な事実が仮に「応仁の乱」とか「関が原の合戦」とか一語で言い表わされる時我々は寧ろそのこと自体に関しては既成の事実として一般的なその歴史的な事実に関する認識を受け容れているのだ。逆に応仁の乱の歴史的な意義、関が原の合戦に関する歴史的な事実に関して一般的な見解に異を唱えることを本論とするような歴史学者にとって、それらの歴史的な出来事に関する名詞が一言で示す固有名詞の諦念に関してはある種の憤りさえ感じるであろう。「あれはそんな一言でけりのつくような単純な事態ではなかったのだ。」と。それは戦争を知らない世代が太平洋戦争を一言で片付けることが出来ない戦中派の人々が戦後派の語る戦争観に対して抱く感慨に近いものがあると思われる。まだ彼等にとってその歴史的事件、出来事は終わっていないのだ。
だから名詞となって一言で語られることの心的な様相は全体的な像を俯瞰することを潔しとすることが出来るくらいに過去事実として一般化されている、あるいはそうやって詳細まで意識を立ち入らせないように心掛けているということ、あるいは少なくともそのこと自体に関しては切り上げて早く次の事項に意識を転換させたい、と願っていることを意味している。
全ての出来事はある意味では、そのような形ではない別の形で起こり得たし、かつそうであってもよかったのに、こういう形で落着したものに過ぎない。何らかの偶然、及びその積み重ねによってこのような形で起こり落着した。すると一旦起こってしまった出来事を事後的に捉えると、どのような偶然的な出来事もまた事後的には取り返しのつかない変更不可な既成事実と化し、必然となる。このようにして事後的に偶然起こった出来事を必然化し、既成事実化することこそ、想起の中でも最も一般的な過去認識であり、その中でも特に事実認定こそ、過去化する行為の典型である。記憶された過去映像の心的な再生は、想起の中でも追認、追体験と近いから「理解する」ことに近い。しかし事実認定は明確な映像想起ではなく漠とした「そういうことがあった」という過去出来事そのものの存在を「信じる」ことに他ならない。
過去は言語化されることにより歴史となる。歴史とは言語化されることによってその時は偶然であったもの全てを必然化させることによって生じた我々の心中に常に存在する想起を通した過去化による表象である。
日本中到る所で言い伝えられてきた民話世界が、例えば一人の偉大な民俗学者柳田國男の出現により「柳田國男の世界」としてコード化されるように総ての文化や伝統は、このコード化され、必然化された過去の偶然的出来事の中でも一際印象的に思われたものなのである。
言語は前言語状態がある臨界点を経た後に顕在化されるが、この顕在化こそ意識の、とりわけ思念の表象であり、形相化である。言語は他者と対象の存在が意識を明瞭化させるプロセスにおいてそれ自体も又意識を明瞭にするものなのだ。
他者と対象への関心が対象への思念を現出させ、その思念がその対象を一般的に呼ぶ呼び方として語彙を現出させる。名指された対象、つまり名詞（他者であれば固有名詞、ここの考えはソール・クリプキの「名指しと必然性」に詳しい。）はおしなべて対象の過去化という心的メカニズムによって成立している。
言語化とは対象の過去化、すなわち過去定着に他ならない。そして名詞によって名指されることをもって対象は必然なものとなる。（必然化）歴史とは対象の名詞化の発展した形であり、出来事間の連綿とした持続（それを観察、目撃してきている人間の意識の持続でもある。）を事後的に背進の然る後全体把握したものに他ならない。持続した時間を同質のものとして規定する認識である。
だからこそ歴史は言語化されることをもって実在の様相（物自体へと直結した）を超越し出す。それは思念上の、想像によって実像から遊離した幻想である。
義経千本桜や勧進帳をもってイメージされる源義経像、演説の一部が有名になり、諺化したものをもってイメージされるリンカーンやケネディー。これらの歴史的人物たちは有名な出来事が言語化されることで神格化され、神話化される。歴史が必然化されることは対象が名指されること（名詞化）と同様に出来事や出来事の連鎖が事後的に必然・言語化されるにあたって完遂する。日中戦争、２・２６事件、サンフランシスコ講和条約公布、憲法制定、日米安全保障条約調印。出来事、事件の名指し（名詞化）はこの場合、個々のものは固有名詞であるが、そのように出来事のその時代になす意味を事後的に規定することを通して我々は実は偶然的出来事を、既成事実という特権的地位を与えながら必然化し得るのだ、ということをとりわけ印象的な出来事を命名しながら示しているのである。
本テクストを読みながら読者諸氏は恐らく最初の方で書かれている記述内容を随時想起しながら、現時点での記述までのコンテンツを全体的に把握しようとなさっていることであろう。そのような反芻意志、想起努力をも含めた全体把握は本テクスト自体を対象とした記述内容の過去化→内容を理解すること、に他ならない。それは内容理解という再生意識となって顕在化するが、やがてこのテクストを離れた瞬間本テクストを読むことは過去事実化し、一連の持続を事後的には閉じられた一つの命名された経験として、名詞化しながら、記憶事項にファイルされる。だが想起される段になると文脈的記憶によって動詞的思念による再現前化（「理解する」ことの心的様相で）するのだ。
言語は意識の志向性を確認し、位置づけもする。だから歴史（過去に対する背進であるところの）を俯瞰する時、そこに安易に法則（反復可能性）を見出す。しかしあらゆる偶然は唯一的である筈である。そこに独自性と何の変哲もない、と個々を峻別し判断しているのは一人人間のドグマにしか過ぎない。唯一の様相として偶然的一回性の出来事の無数の連鎖と同時発生。だから我々は想定外の出来事に遭遇するたびに歴史が背進によって築き上げたものであったのだ、と理解するのだ。特筆すべき過去の出来事が名詞として処理される頃に実は後世において忘却された無数の出来事が同時にあり、またそれらの連鎖も同時にあったのだ、ということが何か突発的に想定外の出来事が起きた時に初めて了解される、というわけである。
通常物理的な時間というものは現在というものを一瞬のものと捉えるが、実際上はデリダが差延作用と呼んだものの表わしているところからも明白な通り、一瞬の現在地点というものは観念上の規定にしか過ぎない。例えば何か特定のことを思念している自分というものを考えて見よう。それは昨日受けた数学の試験問題とそれに対して自分が書いた回答であるとしてもよいし、昨日ギャラリーで出会った美しい女性のことであってもよい。そのことに関して思念を巡らせている内はそれがどんなに時間がたっていてもそのことに対する意識は持続している。（ここで突如あのベルグソンが想起させられる。ベルグソンは意識の持続ということを純粋持続と呼んだ。）解けなかったとしても、一応解いたとしてもそれが正解であるかどうかが思い悩まれるような種類の設問であった（昨日出た数学の問題）場合や、知り合うには知り合ったがケータイの番号も聞けなったし、どこに住んでいるのかも判らない、それではもう一度会いたいにも会えないではないか、と考える（昨日ギャラリーで知り合った女性の場合）ことはそれが仮にどんなに長時間に渡っていてさえもそのことに対する意識が持続している限りは過去の思念ではない。（それは想像、想起、反省といった意識が錯綜しているし、「理解する」プロセスに近い。）ところが解いたけれど自信がなかった数学の問題や、昨日知り合い妙に気になる魅力的な女性のことに関する意識は突然掛かってきた昔の友人の電話で遮られる。意識は数学の問題や魅力的な女性から一瞬離れ、電話の主の声に集中する。その時それまでの意識は途絶える。その時数学の問題や女性に関する思念は過去のものとなる。ただ電話で話す古い友人のその電話がかかってきた時に思念していたことを告白しなければ多少意識は潜在的にではあるが持続し続ける。（その友人からの電話を切った後から又思念を続行させれば済む話である。）だが「さっきまでさあ、昨日受けた数学の試験のことについて考えていたのさ。お前数学得意だったよな。どう思う？この設問は？」と聞いたら完全にさっきまでの思念は過去のものになる。というよりもそうやって意識的に過去化するのだ。よくは解からない問題だから一人で思念すること自体を放棄するのだ。対話に乗せれば個人的思念から公共的な話題となる。
故に過去化とは現在までに持続して来た関心や集中の完全放棄である。だから極端なことを言えば生涯を学問や科学や芸術、文学や政治、経済に捧げてきている人たちは皆そのことに対する関心と集中という観点からはどんなに多くの中断があってさえもそれは意識と関心の持続であり、そのことに対してだけは過去化出来ないということである。
だからこそ取るに足らない思念においては時間の経過はそれを放棄して関心やその関心の為に払われる集中が放棄されることで一旦は物理的な時間が再開するのである。つまり意識中心に時間を捉えれば意識の転換が多ければ多いほど時間が早く流れ過ぎてゆくと感じられるであろう。（受動的な意識）逆に一つのことに対してのみ意識を集中し続けられる時間を多く持てば持つほど時間は事後的（別のことに対して意識を向け始めた時以降）にではあるが長く感じられるであろう。（能動的な意識）しかし意識の転換が目まぐるしいような一日を経験している個人にとってもそういう転換が煩わしいと思われるのなら、その個人にとってそういう日常は長く感じられるであろうし、また一つのことに関して意識を持続し続けられるとしても、そういう事態が好ましくないとその個人にとって感じられるのならその個人にとっての日常は早く過ぎ去る無為な毎日ということとなろう。勿論どう捉えるかは人間の性格によることもあるが、人間はそのどちらに偏り過ぎていても耐えられなくなる、その反復が最も理想的である、というところが一般的な真理ではなかろうか？
だからこそある拘りを持ち続けてきたにもかかわらず、その拘りが無意味であると悟った場合、その拘りに纏わる思念は過去化され自己関心領域から破棄される。それを意識的に心的な関心事項から消去させるものは意志に他ならない。だから未来志向が想起を喚起する、と私は言ったのだ。不必要なものを消去する為に我々は時として想起にふけるのだ。フロイトの「夢判断」はそういう意味では画期的なテクストであった。そのことと関連があるが、ベルグソンは次のように言っている。
「（前略）生は前を向いています。生がうしろをふりむくのは、過去が未来を照らし未来の準備をするために生を助けるばあいだけです。（後略）」
最近私は親しい友人共に飯能の山奥の民宿に一泊旅行した。その友人が私と行くその旅以前から煩っていた足の痛みがその宿で突然ピークに達して私たちは二日目もう何処にも行かずに計画を早めて家路に着いた。だがそれからも彼の足の痛みはまだ今もって回復しておらず、従って我々二人にとっての旅行はもし、それが何の滞りもなく進行したのならとっくに過去化されているくらい前の出来事なのに、友人の足の痛みが消えない内は早く切り上げられたにもかかわらず寧ろ持続したままなのだ。だがその友人の足が回復し「あの時は大変だったね。」と、互いに笑い話になった時初めて我々二人の旅行は過去化される。そうならない内は二人の対話上での話題に上る意識の関心は何であの時宿で急に足が痛くなったのか、という観点に集中されているから旅そのものは早めに切り上げられたのにかかわらず、滞りなく出来た筈の旅（そうであったならとっくに過去化されている。）以上の過去に関する関心(旅に出掛けたという事実に対する)が集中している為に完全には過去化されていないのだ。
だから歴史的な事実が仮に「応仁の乱」とか「関が原の合戦」とか一語で言い表わされる時我々は寧ろそのこと自体に関しては既成の事実として一般的なその歴史的な事実に関する認識を受け容れているのだ。逆に応仁の乱の歴史的な意義、関が原の合戦に関する歴史的な事実に関して一般的な見解に異を唱えることを本論とするような歴史学者にとって、それらの歴史的な出来事に関する名詞が一言で示す固有名詞の諦念に関してはある種の憤りさえ感じるであろう。「あれはそんな一言でけりのつくような単純な事態ではなかったのだ。」と。それは戦争を知らない世代が太平洋戦争を一言で片付けることが出来ない戦中派の人々が戦後派の語る戦争観に対して抱く感慨に近いものがあると思われる。まだ彼等にとってその歴史的事件、出来事は終わっていないのだ。
だから名詞となって一言で語られることの心的な様相は全体的な像を俯瞰することを潔しとすることが出来るくらいに過去事実として一般化されている、あるいはそうやって詳細まで意識を立ち入らせないように心掛けているということ、あるいは少なくともそのこと自体に関しては切り上げて早く次の事項に意識を転換させたい、と願っていることを意味している。
Sunday, January 31, 2010
A言語のメカニズム 20、慣用、援用、使用頻度
人間の知覚において、心理学の実験では最大限５秒しか驚異の感情は持続しないというデータも出されている。このデータを信頼あるものとするなら、人間はそれ以上の驚異の感情は持続出来ない、というより寧ろ既知のものとして全てを過去へ追いやるようなア・プリオリな能力をもって直に現実に接していることとなる。その既知事実認知性は言語的思考と密接であろうと思われる。もし本論の主張のように何らかの慣用的言辞における記憶的限界が七つ以上の事項を本能的に避けているのなら、我々はそうすることで、もっと複雑な別の事項に向けて全エネルギーを注ぎ込んでいる、という風にも捉えることが可能である。つまり日常的ルティン・ワークを簡略化することで、例えばその際に取り交わされる会話そのものの、意志伝達意欲を充足させるような内容をこそ綿密にする為に技と言語自体はやさしいものにしている、というわけである。もし言語自体の約束事が必要以上に援用し難いものであったなら、その言語を通したコミュニケーションを避けるようになり、そのような事実は本末転倒であるから、必然的に言語自体は援用、慣用しやすいものでなければならないのである。
そのような慣用と援用のし易さ自体は言語自体の意味、それは多分にイデー的なものを許容するわけであるが、それとその言語がコミュニケーションという行為において機能する際の様相的意味合いとは齟齬を持つ、という真理を表わしもいる。事実イデーとはフッサールの言葉を借りれば＜あるべしein Seinsollen＞であり、それは対象においては＜あるein Sein＞と両立し得るものであり、リアルなおものでもあるがイデア的なものである（「論・研」１、２５２ページより）のにもかかわらず、それは多義性としての認識においてのみ、そういい得るのであって、必ずしもその二つが絡まりあっているというわけではないことは、次の一一節ではっきりする。
われわれは更に次の相違に注意したい。説明的関連はすべて演繹的であるが、しかしすべての演繹的関連が説明的であるとは限らない。根拠はすべて前提＜プレミッセン＞であるが、しかしすべての前提が根拠であるとは限らない。確かにすべての演繹は必然的である、すなわち法則に従っている。しかし結論が諸法則（推論法則）に従って帰結するということは、それらが諸法則から帰結し、それら諸法則に精確な意味で《基づいている》ということではない。勿論通常は各前提までも、特に一般的前提は、そこから引き出される《帰結》に対する《根拠》と呼ばれている＿しかしこれは十分注意すべき多義性である。
この論述でフッサールが少なくとも結論が必ずしも諸法則に基づいているわけではないから、偶然性を認めており、偶然性が必然性と手を携えながらも我々が単にそこにどっちの真実を重視するかによってその都度変更されるような出来事の多義性をも指し示しており、このようなアンヴィヴァレンツは極めて興味深い。
それと直接関係があるかどうかはわからないが、モロッコでは商品には値札をつけない、のが慣習である、という。というのもそれらは常に客との交渉次第で決まってゆくのだそうである。こういった経済は自由主義経済の市場原理に慣れっこになっている成員には違和感があるものの、ちょっと冷静になって考えれば、商品を巡って客と店主が双方の利益を追求してゆくのが経済である、という理念からすれば所謂相対主義的で、ある意味合理的でさえある。勿論そういうことが日本やアメリカでは成立し得ないということがわかっていたとしてもである。つまり経済がその意味を個人に帰するならモロッコ式は合理的であり、社会に帰すれば日本やアメリカでの通常のやり方が正しくなる。
しかし意味は個人的なものでもあるのである。（我々自身の経済はすでに概念主義へと移行しているのである。）つまりフッサールの言うように個的結果、個的現象、実際的イデーとの齟齬が現実である、と認識する時我々はフッサールのいう説明的関連と演繹的関連の双方をある意味、言語の在り方（様相）として理解することも可能である。説明的関連がパロールなりコミュニケーションの際の顕現、シニフィアンである。それに対し、演繹的関連は言語自体の意味するところ、発話者や記述者の伝え方と独立して認知し得るシニフィエの世界である。＜（フッサールの言語論＿「真意と偽装の心理学」に掲載）を後日更新予定。その時参照されたし。）カントばかりではなく、フッサールもまた極めて有能な言語論者であった。しかも真理探究や間主観性といった自己対他者（他我）の論理に巧みに言語論的真意を偽装し、沈黙ならぬ隠蔽を実践し、寧ろそうすることで言語の本質を際立たせた張本人である。
その意味でフッサールにはデジタル的な方法論はそぐわなかったのである。デジタル的伝達方法においてはフッサール的諧謔は伝わり難い。今でも運転手たちに運用される時刻表を作成しているプロフェッショナルたちは、コンピューターを使用せずに手書きで書いている、という。彼等のアナログのこだわりには基本的なところで、すべてを機械任せにすることがかえって誤りを導くという思想性に裏打ちされているのではあるまいか？
だから先述の七つ以上の事項の記憶を差し控えることで運用される使用頻度の大きい行為性に直結した概念の定着は、どんなに複雑なシステムになっていっても、どこか基本的には原始的、という言葉は相応しくない、もっと理念的なものには手を入れずに済ますということ、複雑さ自体が単純な論理によって土台は構成されている、ということが時刻表のオリジナルの制作姿勢によく表れている。
さて使用頻度の大きい語彙が慣用、援用の際に曰く二つから七つに必然的に限定されてゆく、ということは記憶のシステム自体の事情、すなわち一遍にいろいろのことを記憶することは出来ない、もし出来るとしたらそのぜいぜいが最大七つ位までの基本要素を組み合わせて記憶すること、が人間の生来の能力ということとなる。
レヴィナスは生の経済と言った。（「実存と実存者」より）これは生の時間が限られていることを如実に言い表してもいるが、実際生のエネルギーもポテンシャルも限度はあり、だからこそその限定されたものの中で我々は有効にア・プリオリに付与された資源であるところの身体、とりわけ思考に関しては脳、大脳を中心に活用しているわけである。そこでフッサールが「論・研」でも言っている思惟経済転移という行為が必然的な日常的事項になってくるのである。カーナビを使って最短距離で最短時間で目的地に着けるようにすること、渋滞を避けスムーズに走行出来る道路の選択は、我々が日々思考する際に経験していることなのである。思惟はその中でも一層際立った思考の実験場である。どのような複雑の事象に遭遇してもそれを出来るだけ単純な論理で解析して理解しようと欲するその裏には我々自身が思惟する中で有限な自己の経済で無限さえも把握しようという生の本質を窺い知ることが出来る。最短距離での目的地への到着は、すべての現実、困難にも適用される。出来るだけロスを少なくしながら解決することは、生の至上命題であるのだ。
言語の限界が世界の限界である、とウィトゲンシュタインが言うような意味では言語は資源であり、その言語の経済こそが慣用と援用の豊かさを保障する。ある人の言語的な能力は、すなわち言語の経済（ボキャブラリー）でもあるが、それだけではない。幾ら経済的に豊かな人間がいても財産の使い方を知らない人間が多いように、言語的資源も同様であろう。ボキャブラリー自体の言語的資源の稀少な人間でも知的存在者の名に相応しい慣用と援用の技術はあり得る。組み合わせ方である。使用頻度の大きい言語同士を組み合わせることで、少ないボキャブラリーを克服することは可能であろう。寧ろそれが出来る人間が早晩ボキャブラリー自体も増加させてゆけるのであり、組み合わせ方を知らない人間が幾らボキャブラリーを記憶してもその慣用、援用の秩序自体が支離滅裂であれば、ボキャブラリーの豊富さはかえってコミュニケーション自体を墓穴へといざなう。
パソコンのデータ保存の容量にも限度があるように、ボキャブラリー自体にも限度がある。幾ら知性を誇る人間たりともその容量的能力には限度がある。だからこそ、慣用の際の状況的使用テクニック、予想外の状況においてある言辞を施すユーモアとアイロニーがその人間の文化コード的豊かさを立証するのである。あるいはフッサールの言う「学問の人間学的統一」の名において我々が実践するコミュニケーション自体のモティヴェーション（動機付けとフッサールが呼んでいるところの）の在り方の理念性、創造性を証明するのである。言語の伝達に払われる表情や全ての所作と言語自体が組み合わされて発するメッセージは無限のヴァリエーションがある。
最小のエネルギー・ロスをもって最大の効果をあげることをコミュニケーションの至上命題にし、かつそれを実践し得る人間を人は有能な人間、知的な人間と呼ぶ。思考はそのために日夜脳内で繰り広げられる回路の機能芸術である。入力と出力で生理学的ホルモン・バランスを取る人間は知的ではあるが極めて生存戦略的哺乳類でもあるのである。
かのデズモンド・モリスの言うように、仮に人間が果実食をする森林の住人であることから、広く居住環境を拡大する中で、捕食、肉食の習慣を身につける過程で共同体を構成してゆき、その必要性と共に大脳を巨大化させ、ということはその段階で言語行為を成立させるべく、というか遺伝子レヴェルでの大幅な進化が必然的に起こり、やがて言語的思考を常とする、それなしには基本的に同一種内では生存不可能な種となっていった、ということであろう。そこに捕食と食事がその目的において乖離してゆく（モリス説）＜かつては果実食をそれが営める環境《すぐに採取出来てすぐに食べることが出来た生活》に即して森林内を放浪していた人間が次第に捕食、肉食を身につける過程で、定住、男女による捕食、子育てという分業が成立してゆく。＞ことが、社会性、つまり分業のシステム（男女のだけでなく、男同士でも専門分業化、女の名でも男の不在時における地域コミュニティーはあったかも知れない。男の社会的位置に応じた階層性もあったかも知れない。）が生じていったということも極めて説得力がある。しかし本論でも主張するように次第に言語行為の目的化が発展し、共同体内での機能維持と目的性への従属から言語自体が開放されていった時、再び人間間にはある種の出世欲や内的攻撃性（嫉妬とかの）も生じ、やがてそれは他者に対する欲望となって、偽装や演技（おべっか、嘘）が常套化し、言語行為は別次元の手段と化してゆく。それを転落と捉えるか、必然的と捉えるかは分かれるところであろうが、そこから現代へと通じる言語行為にまつわる諸問題が厳然と存在していることだけは確かである。
七つ以下であると仮定したその構造的シンプルさを規定概念としながらも、それを巧みに組み合わせることで、言い回し、諺とかも成立していったであろうけど、その過程で今度は段々そういった表現が使用頻度を増すに従って常套化してゆく。概念の定着が文化コードでも最下層に位置する日常的慣用の使用頻度最大という不動の地位を獲得する（一般化）と、今度はそれを打破する知性、言わば思考の革命がやがてもたらされる。その中で一際優れた個人は支配者にもなれたかも知れない。しかしそれとは別個に言語が共同体内での潤滑油としての会話、対話自体の目的性に従事するようになると、次第に伝達内容の濃さ、その伝達意義が問われるようになっていったであろう。そこでは常套的概念の組み合わせという社交辞令性から、徐々に離脱した個人の会話、対話を通した個性も確立していったであろう。だがそれだけではなく、創造的組み合わせを巧みに出来る個人の社会的成功とその利害にありつけない個人（仮に本当は創造性があったとしても、成功にはありつけないそちらの方が多数であったことは間違いない。）の中から抵抗の、反体制の天才も登場する。（まるでイエス・キリストのような）思考の革命は革命を起こした優れた個人の特権的概念による支配に対する従属からの解放というもう一つの思考の革命をも絶えず起こしたであろう。創造的常套概念の組み合わせとは、言ってみれば伝達様相重視主義である。伝達内容よりも如何に効果的に、説得力を持って伝達目的を達せられるかという局面が重視されるようになる。それは個人のレヴェルでも公共的レヴェルでも査定されていたことだろう。その査定がある時は革命へと繋がっていったとも言えよう。
常套的概念の定着と、その使用の奨励は特権的常套概念使用による権力者による庶民への管理欲求によってもたらされる、言わば社会通念に対する懐疑の所有を一般庶民が持つことの極端な支配者による警戒である。しかし概念使用を強制しても、もっと説得力ある豊かな概念の組み合わせは、また庶民の中からもたらされる。最初は誰かによって作られた特権的常套概念、社会通念的お仕着せからの開放は政治的混乱をその都度招いたことであろう。しかしそれが人類の言語行為による思考革命の歴史であったのであろう。
大脳は変化を弁別するから名詞から動詞へと切り替わるのではなく、切り替えるような行為を身体が要求し、実践するからこそ、その変化をすかさず見逃さないのである。その実践された変化を大脳が弁別するのである。パロールやエクリチュールはそれ自体が言辞表示行為として大脳機能を活性化する。大脳はただ身体的要求にその都度従ってそれを指令しながら、パロールやエクリチュールの行為によってもたらされる変化（その変化自体も半分は大脳が、他の機関からの要求に従って指令しているのだが）に自身でも手答えを認識するのだ。
纏めよう。常套的概念使用は慣用化するが、時に新鮮さを求める成員たちは、共同体内での特権階級でない際立った個人の非常套的概念の援用をするようになり、やがてそれが特権階級を脅かしだし、その個人に同意する人間が多数いれば革命は履行されたであろう。しかし夢破れた個人も、それを指示する群衆も多かったであろうことも容易に察せられる。大脳はその都度新奇な概念の組み合わせに自己固有の意味（価値観）を重ね合わせる形で査定し、いいものは直ぐに取り入れ、余計なものは排除するという作用を延々やってきている、というわけなのである。
そのような慣用と援用のし易さ自体は言語自体の意味、それは多分にイデー的なものを許容するわけであるが、それとその言語がコミュニケーションという行為において機能する際の様相的意味合いとは齟齬を持つ、という真理を表わしもいる。事実イデーとはフッサールの言葉を借りれば＜あるべしein Seinsollen＞であり、それは対象においては＜あるein Sein＞と両立し得るものであり、リアルなおものでもあるがイデア的なものである（「論・研」１、２５２ページより）のにもかかわらず、それは多義性としての認識においてのみ、そういい得るのであって、必ずしもその二つが絡まりあっているというわけではないことは、次の一一節ではっきりする。
われわれは更に次の相違に注意したい。説明的関連はすべて演繹的であるが、しかしすべての演繹的関連が説明的であるとは限らない。根拠はすべて前提＜プレミッセン＞であるが、しかしすべての前提が根拠であるとは限らない。確かにすべての演繹は必然的である、すなわち法則に従っている。しかし結論が諸法則（推論法則）に従って帰結するということは、それらが諸法則から帰結し、それら諸法則に精確な意味で《基づいている》ということではない。勿論通常は各前提までも、特に一般的前提は、そこから引き出される《帰結》に対する《根拠》と呼ばれている＿しかしこれは十分注意すべき多義性である。
この論述でフッサールが少なくとも結論が必ずしも諸法則に基づいているわけではないから、偶然性を認めており、偶然性が必然性と手を携えながらも我々が単にそこにどっちの真実を重視するかによってその都度変更されるような出来事の多義性をも指し示しており、このようなアンヴィヴァレンツは極めて興味深い。
それと直接関係があるかどうかはわからないが、モロッコでは商品には値札をつけない、のが慣習である、という。というのもそれらは常に客との交渉次第で決まってゆくのだそうである。こういった経済は自由主義経済の市場原理に慣れっこになっている成員には違和感があるものの、ちょっと冷静になって考えれば、商品を巡って客と店主が双方の利益を追求してゆくのが経済である、という理念からすれば所謂相対主義的で、ある意味合理的でさえある。勿論そういうことが日本やアメリカでは成立し得ないということがわかっていたとしてもである。つまり経済がその意味を個人に帰するならモロッコ式は合理的であり、社会に帰すれば日本やアメリカでの通常のやり方が正しくなる。
しかし意味は個人的なものでもあるのである。（我々自身の経済はすでに概念主義へと移行しているのである。）つまりフッサールの言うように個的結果、個的現象、実際的イデーとの齟齬が現実である、と認識する時我々はフッサールのいう説明的関連と演繹的関連の双方をある意味、言語の在り方（様相）として理解することも可能である。説明的関連がパロールなりコミュニケーションの際の顕現、シニフィアンである。それに対し、演繹的関連は言語自体の意味するところ、発話者や記述者の伝え方と独立して認知し得るシニフィエの世界である。＜（フッサールの言語論＿「真意と偽装の心理学」に掲載）を後日更新予定。その時参照されたし。）カントばかりではなく、フッサールもまた極めて有能な言語論者であった。しかも真理探究や間主観性といった自己対他者（他我）の論理に巧みに言語論的真意を偽装し、沈黙ならぬ隠蔽を実践し、寧ろそうすることで言語の本質を際立たせた張本人である。
その意味でフッサールにはデジタル的な方法論はそぐわなかったのである。デジタル的伝達方法においてはフッサール的諧謔は伝わり難い。今でも運転手たちに運用される時刻表を作成しているプロフェッショナルたちは、コンピューターを使用せずに手書きで書いている、という。彼等のアナログのこだわりには基本的なところで、すべてを機械任せにすることがかえって誤りを導くという思想性に裏打ちされているのではあるまいか？
だから先述の七つ以上の事項の記憶を差し控えることで運用される使用頻度の大きい行為性に直結した概念の定着は、どんなに複雑なシステムになっていっても、どこか基本的には原始的、という言葉は相応しくない、もっと理念的なものには手を入れずに済ますということ、複雑さ自体が単純な論理によって土台は構成されている、ということが時刻表のオリジナルの制作姿勢によく表れている。
さて使用頻度の大きい語彙が慣用、援用の際に曰く二つから七つに必然的に限定されてゆく、ということは記憶のシステム自体の事情、すなわち一遍にいろいろのことを記憶することは出来ない、もし出来るとしたらそのぜいぜいが最大七つ位までの基本要素を組み合わせて記憶すること、が人間の生来の能力ということとなる。
レヴィナスは生の経済と言った。（「実存と実存者」より）これは生の時間が限られていることを如実に言い表してもいるが、実際生のエネルギーもポテンシャルも限度はあり、だからこそその限定されたものの中で我々は有効にア・プリオリに付与された資源であるところの身体、とりわけ思考に関しては脳、大脳を中心に活用しているわけである。そこでフッサールが「論・研」でも言っている思惟経済転移という行為が必然的な日常的事項になってくるのである。カーナビを使って最短距離で最短時間で目的地に着けるようにすること、渋滞を避けスムーズに走行出来る道路の選択は、我々が日々思考する際に経験していることなのである。思惟はその中でも一層際立った思考の実験場である。どのような複雑の事象に遭遇してもそれを出来るだけ単純な論理で解析して理解しようと欲するその裏には我々自身が思惟する中で有限な自己の経済で無限さえも把握しようという生の本質を窺い知ることが出来る。最短距離での目的地への到着は、すべての現実、困難にも適用される。出来るだけロスを少なくしながら解決することは、生の至上命題であるのだ。
言語の限界が世界の限界である、とウィトゲンシュタインが言うような意味では言語は資源であり、その言語の経済こそが慣用と援用の豊かさを保障する。ある人の言語的な能力は、すなわち言語の経済（ボキャブラリー）でもあるが、それだけではない。幾ら経済的に豊かな人間がいても財産の使い方を知らない人間が多いように、言語的資源も同様であろう。ボキャブラリー自体の言語的資源の稀少な人間でも知的存在者の名に相応しい慣用と援用の技術はあり得る。組み合わせ方である。使用頻度の大きい言語同士を組み合わせることで、少ないボキャブラリーを克服することは可能であろう。寧ろそれが出来る人間が早晩ボキャブラリー自体も増加させてゆけるのであり、組み合わせ方を知らない人間が幾らボキャブラリーを記憶してもその慣用、援用の秩序自体が支離滅裂であれば、ボキャブラリーの豊富さはかえってコミュニケーション自体を墓穴へといざなう。
パソコンのデータ保存の容量にも限度があるように、ボキャブラリー自体にも限度がある。幾ら知性を誇る人間たりともその容量的能力には限度がある。だからこそ、慣用の際の状況的使用テクニック、予想外の状況においてある言辞を施すユーモアとアイロニーがその人間の文化コード的豊かさを立証するのである。あるいはフッサールの言う「学問の人間学的統一」の名において我々が実践するコミュニケーション自体のモティヴェーション（動機付けとフッサールが呼んでいるところの）の在り方の理念性、創造性を証明するのである。言語の伝達に払われる表情や全ての所作と言語自体が組み合わされて発するメッセージは無限のヴァリエーションがある。
最小のエネルギー・ロスをもって最大の効果をあげることをコミュニケーションの至上命題にし、かつそれを実践し得る人間を人は有能な人間、知的な人間と呼ぶ。思考はそのために日夜脳内で繰り広げられる回路の機能芸術である。入力と出力で生理学的ホルモン・バランスを取る人間は知的ではあるが極めて生存戦略的哺乳類でもあるのである。
かのデズモンド・モリスの言うように、仮に人間が果実食をする森林の住人であることから、広く居住環境を拡大する中で、捕食、肉食の習慣を身につける過程で共同体を構成してゆき、その必要性と共に大脳を巨大化させ、ということはその段階で言語行為を成立させるべく、というか遺伝子レヴェルでの大幅な進化が必然的に起こり、やがて言語的思考を常とする、それなしには基本的に同一種内では生存不可能な種となっていった、ということであろう。そこに捕食と食事がその目的において乖離してゆく（モリス説）＜かつては果実食をそれが営める環境《すぐに採取出来てすぐに食べることが出来た生活》に即して森林内を放浪していた人間が次第に捕食、肉食を身につける過程で、定住、男女による捕食、子育てという分業が成立してゆく。＞ことが、社会性、つまり分業のシステム（男女のだけでなく、男同士でも専門分業化、女の名でも男の不在時における地域コミュニティーはあったかも知れない。男の社会的位置に応じた階層性もあったかも知れない。）が生じていったということも極めて説得力がある。しかし本論でも主張するように次第に言語行為の目的化が発展し、共同体内での機能維持と目的性への従属から言語自体が開放されていった時、再び人間間にはある種の出世欲や内的攻撃性（嫉妬とかの）も生じ、やがてそれは他者に対する欲望となって、偽装や演技（おべっか、嘘）が常套化し、言語行為は別次元の手段と化してゆく。それを転落と捉えるか、必然的と捉えるかは分かれるところであろうが、そこから現代へと通じる言語行為にまつわる諸問題が厳然と存在していることだけは確かである。
七つ以下であると仮定したその構造的シンプルさを規定概念としながらも、それを巧みに組み合わせることで、言い回し、諺とかも成立していったであろうけど、その過程で今度は段々そういった表現が使用頻度を増すに従って常套化してゆく。概念の定着が文化コードでも最下層に位置する日常的慣用の使用頻度最大という不動の地位を獲得する（一般化）と、今度はそれを打破する知性、言わば思考の革命がやがてもたらされる。その中で一際優れた個人は支配者にもなれたかも知れない。しかしそれとは別個に言語が共同体内での潤滑油としての会話、対話自体の目的性に従事するようになると、次第に伝達内容の濃さ、その伝達意義が問われるようになっていったであろう。そこでは常套的概念の組み合わせという社交辞令性から、徐々に離脱した個人の会話、対話を通した個性も確立していったであろう。だがそれだけではなく、創造的組み合わせを巧みに出来る個人の社会的成功とその利害にありつけない個人（仮に本当は創造性があったとしても、成功にはありつけないそちらの方が多数であったことは間違いない。）の中から抵抗の、反体制の天才も登場する。（まるでイエス・キリストのような）思考の革命は革命を起こした優れた個人の特権的概念による支配に対する従属からの解放というもう一つの思考の革命をも絶えず起こしたであろう。創造的常套概念の組み合わせとは、言ってみれば伝達様相重視主義である。伝達内容よりも如何に効果的に、説得力を持って伝達目的を達せられるかという局面が重視されるようになる。それは個人のレヴェルでも公共的レヴェルでも査定されていたことだろう。その査定がある時は革命へと繋がっていったとも言えよう。
常套的概念の定着と、その使用の奨励は特権的常套概念使用による権力者による庶民への管理欲求によってもたらされる、言わば社会通念に対する懐疑の所有を一般庶民が持つことの極端な支配者による警戒である。しかし概念使用を強制しても、もっと説得力ある豊かな概念の組み合わせは、また庶民の中からもたらされる。最初は誰かによって作られた特権的常套概念、社会通念的お仕着せからの開放は政治的混乱をその都度招いたことであろう。しかしそれが人類の言語行為による思考革命の歴史であったのであろう。
大脳は変化を弁別するから名詞から動詞へと切り替わるのではなく、切り替えるような行為を身体が要求し、実践するからこそ、その変化をすかさず見逃さないのである。その実践された変化を大脳が弁別するのである。パロールやエクリチュールはそれ自体が言辞表示行為として大脳機能を活性化する。大脳はただ身体的要求にその都度従ってそれを指令しながら、パロールやエクリチュールの行為によってもたらされる変化（その変化自体も半分は大脳が、他の機関からの要求に従って指令しているのだが）に自身でも手答えを認識するのだ。
纏めよう。常套的概念使用は慣用化するが、時に新鮮さを求める成員たちは、共同体内での特権階級でない際立った個人の非常套的概念の援用をするようになり、やがてそれが特権階級を脅かしだし、その個人に同意する人間が多数いれば革命は履行されたであろう。しかし夢破れた個人も、それを指示する群衆も多かったであろうことも容易に察せられる。大脳はその都度新奇な概念の組み合わせに自己固有の意味（価値観）を重ね合わせる形で査定し、いいものは直ぐに取り入れ、余計なものは排除するという作用を延々やってきている、というわけなのである。
Monday, January 25, 2010
C翻弄論 7 言語ゲームということ
ここで一旦ゲーム性の考察から離れて言語について考えてみよう。
つい先日オリンピックのある競技の試合の前にある番組のパネラーが外国の優秀な選手がエラーしてくれるといいのに、というようなことを言ったら、その返答で別のゲストの元選手が「彼も実力はあるものの、オリンピックでは一度もメダルを取ったことがないから、喉から手が出るほど欲しいんですよ。」と言っていた。もしこの時「～さん、巧いこと言いますね、喉から手が出るほどなんて。」というようなことを誰かが言ったとしたら、その人は日本語をよく知らない人であろう。それが日本語を学び初めてその面白さが理解し始めてきた外国人なら許せる発言であっても日本人であるなら、それは少々的外れな人間である。そういう返答以外にもこういうものも考えられよう。「喉から手が出るなんて実に日本語って面白い的確な表現を持った言語ですよね。」しかしこれは明らかに言語学や方言の研究テーマの番組でのコーナーででもない限り、少なくともスポーツ報道の番組での発言であるならかなり不適切な言辞である、と言えよう。言語とはその発言が時と場所を弁えたものであることが要求されるそういう性質のものである。
というのも言語というものとは本論で脆弱な「個」性について触れているような意味では、全ての民族にとって、それ自体は強固なる「個」による創意工夫の創造ではない。総意としてのコードであるに過ぎない。いや、「過ぎない」か「そうであるべきか」と言えば「そうであるべき」ものである。サピアも指摘しているように言語活動はある言語において聴覚的なワーキング・メモリーが音韻規則に沿ってその語彙の付与する意味（指示内容、対象指示）と記述（哲学において言われる記述ではなく、言語を書き留めること）される際の文字の視覚的イメージ（視覚的ワーキング・メモリー）が相互に連合され、ジョイントされることで言語活動、あるいは構文論的に理解されることを基礎としているが、それはウィトゲンシュタインが名付けた「言語ゲーム」以外のもう一つのゲームでとも言える。
ある出来事は言語的な認識、つまりある出来事を過去の出来事として陳述したり、報告したり、想起したりすることで出来事としての性格を持つに至る。例えばヴィデオ・カメラである行為や現象を写し、それをテレビで放映することでどんな些細な場面でもその時点でニュースとなる。だからニュースはニュースとしての価値があるからニュースとなるのではなく、寧ろそれが報道され映像が放映されるからこそニュースとなるのである。そのことを報道関係者は熟知している筈である。出来事は恣意的に作られるのだ。どんなに大きな出来事があったとしても、それが映像で映し出され放映されなければ大したニュースではなかったのである。つまり報道する側が何を放映し、何を放映しないかという恣意的な判断がなされ、それがどういう形での報道であれ（インターネットだけの報道であれ、会社内だけのネットを通した報道であれ）、それは報道の内容以上に報道される対象としてあるどんなに些細な出来事であれ、そういう風に選択された事実こそがニュースとなるのである。報道とはだから報道する側からの報道意志表明そのものであり、発語内行為として報道スタンスそのものの宣言によってニュースとなり得るのである。
メディアの流す報道によって認知度が上がるのは何も政治家のような職業だけではない。出来事もまた報道されて茶の間の一般大衆に認知されることでニュースとなり、それはその放映され、報道された出来事の重大さとは無関係である。しかし我々は報道されるからそれが重要である、とついそのように思い勝ちである。
ある認知度の高い政治家の発言をつい正しいと信頼してしまうように、ある画商が売れ筋の画家の絵がそうではない無名の新人の絵よりも商売上重視することとは、とりも直さず、絵をコレクションする人々がそういうコレクターの収集意欲をそそる有名な画家の絵を欲しがるという事実に根差している。画商という職業の人間はコレクターの画家に対する認知度を通した信頼性（クレディビリティー）に依拠しているのと同様、我々はそういう認知度の高い政治家を信頼する、という面はかなり明確に一般民間人の間では定着している。そして選挙があればそういう認知度に対する信頼性から誘引された動機でその候補に投票するのである。
それは選挙で政治家に一票を入れる行為だけではなく普段何気なしに会話する時に使用する語彙の選択基準も、そういう語彙をある場面においてある文脈において使用することが社会的な容認度とそれに付帯する意思疎通の手段として有効であるという信頼性に依拠しているのだ。それはまさに言語行為における一番重要な行為選択である。（ハイデッガーの言う「適所性」もこれと関係がある。）
ある慣用句は現在通用する共時的「ラング」に適うのなら、我々はそれを使用しても適切だと判断する。それは先述の「喉から手が出るなんて巧いこと言いますね。」という発言が不適切であるから、そう思っていたとしても言わないでおこう、今度言語学に関心のある人間にだけそっと告げようと思いその場では差し控えるという判断を下す根拠である。それが意思疎通の場を弁えるということ、つまりTPОなのだ。
例えば慣用句を使用する時はその場に相応しいものを選択するものだし、仮に文学に通じた人間ばかりが出演する教育、教養番組において専門的な雅表現を使用することを常としている文学研究家がワイドショーにゲスト出演した時にはそういった雅表現を語ることを控えようと心掛けるであろう。なぜなら文学に通じている人ばかりが、その番組の視聴者ではない筈だからである。また矢鱈と時代に阿って今現在流行している慣用句を敢えて使用することもそれが有効であるか、寧ろ忌避すべきであるかというようなTPОも当然その慣用句を使用するということに関して考えられる。
その意味ではある発言において語彙や慣用句を選択することとは、明らかに社会的な自己スタンス表明をも決する状況判断における慣習依拠的であると同時に迂闊に不適切であることは差し控えるべき社会的立場やそれに相応しい態度や存在感をアピールする自己表明性へと直結した社会信頼上、重要な行為選択である。
だから当然のことながら昔のようにテレビで一々国会中継は放映されなかった時代には平気で専門用語だけで済ましていた政治家も今日ではかなり視聴者への理解を考慮に入れて語彙、慣用句選択を行っている。そういった配慮が自己政治的手腕を同党の仲間にも党の上役にも視聴者（有権者一般やその家族にも）にアピールすることとなる。それがテレビ時代の学者、政治家、作家あらゆる出演する職業の人々の時代的な慣習性への加担なのである。
今度は言語が慣習とか常識とどのようにかかわりがあるかという観点から考察してみようと思う。いや慣習という言葉がやや形式的であるなら習慣としてもよい。その方が文化コード的通時的なニュアンスよりも共時的なニュアンスが明確になる気がするからである。慣習である場合と習慣である場合とでは恐らく知覚刺激の面からも身体生理学的な観点からも全く異なった反応と学習的な記憶性があるであろう。常識もまた民族文化的な観点からと（当然それは言語的文化ともかかわりが深い。）比較的近い過去からの習慣化した事項から得られた常識的な観点からとでは相違は生じよう。慣習性において我々は一般常識を重んじよう。それは限りなく共同体の歴史的な認識を考慮して限りなく普遍的であるだろうという常識目測的な思惟に依拠したものである。それに対して習慣的なそれは多少文化コード的な慣習性には背くものであっても現代社会が要求するニーズから自然とそういう行為を無意識の内に選択してしまう、つまり思惟とはあまり関係のない判断が主となる。「流行」というものは政治のような堅い分野でも基本的に侵食されるものである。
我々の日常から考察してみても習慣から慣習へと転化されてゆくものと、逆に慣習から習慣へと定着するものとがあるように思われる。
例えばコンビニエンス・ストアは夜勤者の存在が作り出したものでもあるが、逆にそれが出来てから夜に買い物をすることは何ら常識外れな行為ではなくなってきたし、また夜勤者は安全性から男性が多いことは多いが女性が全くいないということもなくなってきた。それは昼の方が安全であるとも言い切れない世情も手伝っているのかも知れない。コンビニの発明が夜勤者の生活を憩いのあるものにして、夜勤という現実に対して男女共に差別意識を撤廃させた。これなどは明らかに習慣が慣習へと格上げされたものである。
慣習とは概して民族共同体内においては通時的である場合が多かったので、民族性に伴う常識的見解とも無縁ではない。しかしそれを多少破壊する動きもある。電車内で携帯電話をマナーモードにすることは公衆道徳上（かつてはエチケットと言ったが、現在ではマナーと言う。）の常識とされているが、実質上それを忘れることもまた急速に習慣化されてきている。だがこれとて緊急の場合においてどうしても携帯電話を切ることが出来ないという特殊事情を考慮してヴァイブレーターを使用した着信音制御型が定着すると、今度は電車内においても携帯電話コーナーとかが設置されてそこで携帯電話会話したり、あるいは電車の構造そのものが一人一人の乗客に対してゆとりあるスペースを確保出来るように改善されたり、そもそも習慣的に朝のラッシュアワーを避けるということが全成員によって心掛けられ、ゆとりあるダイヤ改正が行われ、それでも多少は混む朝のラッシュアワー時以外は電車がすいていることの方が多くなったら（出勤時間が一律でないことの方がもっと自然となっていったら）、自然と携帯電話をマナーモードに切り替えてくれというアナウンスも消滅し、電車内にて小声で携帯電話会話することが慣習化されるかも知れない。またそうなったらそうなったで、小声で話してもそれなりに大きく通話対象にも充分声が聞き取れる機能の電話が開発されるかも知れない。
そのように習慣が定着すると慣習化しようという動きが社会全体から生じてきてやがてそのことを疑う者もいなくなる。
政治家Ｋ泉前首相は派閥調停型政治を終焉に追い込んだ張本人であるが、これに対してもＫ泉独裁政治以外の何物でもない、という風に判断しいているタイプの人にとって大統領制ではない日本では自己決裁型のリーダーに懸念を抱くという心理がある。これは顕著な日本式政治構造に対する慣習的な受容性が生み出したものだろう。そういうタイプの人にとって慣習から習慣を生じさせるのが自然であるという考えがある。あのような形で首相が権力を十二分に行使すること自体に慣れていなかった国民も現首相もその次の首相も自己決裁型で権力（これまでの首相が官僚指導型で一切の決裁を自己に帰してこられなかった、ということに国民は慣れっこになっていた）を行使するようになって（勿論そのことで良い政治が実現しての話しであるが）初めて我々が首相とはそういうものである、という慣習的な認知を得るのであろう。尤もあの時代以降全く想像もつかない方向へと現実の政治は歩んできてしまった。それでも尚今みたいなタイプではない政治こそ理想という考えも存続し続けるであろう。最初拒否していた人がいったん受け入れると二度と意見を変えないということもあれば、最初賛成していた人が、その考えが定着すると今度は不満に思えてくるという現実もある。
慣習性が逆に習慣を生み出すということの例としては、コンビニが便利であるから習慣的に夜中に買い物をすることが別に非常識ではなくなった、とか国会中継が面白いのでつい他局でやっているドラマよりもこちらの方を見ようという決心もまたＫ泉劇場以降の我々の習慣となったものの典型であるかも知れない。事実国会中継はドラマの視聴率よりも平均したらある時期から少しは上となったかも知れない。この二つの例は習慣化されたから慣習にして、慣習化されたからこそ習慣にしても構わないという常識の転換の顕著な例である。
人間は合理的な判断をする時習慣も参考にするし、慣習も参考にする。また常識も参考にする。ごく瞬時になされる判断（行為選択）は一々因果論的に認識している暇がないから、あるいは考え過ぎていたらいつまでたっても何も出来ないということを我々が知っているから習慣的な行動のコードに身を委ねていることが多いように思われるが、これは限りなく思惟から遠い現実である。しかし少なくとも思惟にのみ依拠したような決心の構造は既に見てきたようにいざという時だけである。それ以外の時間をあまり思惟に感けていたら行為選択性自体に大半の時間を費やしてしまうこととなり、実行することが出来なくなる。こういった問題からは明らかに人生そのものさえもがある種のゲームであるかも知れないという考えを生じさせる。人生がゲームであるなら、言語行為はその中でもとりわけ他者に対して自己を確認することを相互に了解しているような意思疎通になり、発話行為自体はゲームの中での重要な局面であるかも知れない。
統語的秩序そのものは一回一回の会話で当座の判断が使用されたり、一律でなかったなら、あるいは語彙をその都度机を「つくえ」と言ったり、別の時には「えくつ」と言ったり、またある時は「くつえ」と言ったり、あるいはもっとその時の気分であらゆる音素を全て恣意的に選択して発話していたら、我々は何も他者に意志を伝えることは出来ない。つまり統語的、語彙使用慣例、音素的な同定性などがア・プリオリに一つに収斂されているからこそ、我々はその都度の会話において無限な一回性の陳述が逆に可能となるのである。哲学者の信原幸弘の言葉を借りるなら、一回性の状況性と真理条件性こそが一個一個の芸術作品に宿っているような「全体論的性格を有する」のであり、一回一回の会話や陳述内容や真理条件はチェスや将棋や囲碁の勝負のように独自性を有していることとなるのだ。信原は心的出来事が非法則的であることを一回一回の行為選択に纏わる我々の命題的態度を支配する合理性が全体論的性格を持つことに起因させている。（簡単に言えば先述したが、人間は一生を通じて一瞬、一時たりとも同一の時間を過ごすことは出来ない。タイムマシーンでも使って何度も同じ瞬間を反復でもしない限り。人間の身体も日々成長し、変化し、老化するので、どんな似た状況であり、どんな同一の心的様相であってもそれは以前のそれとは異なった条件下である。また一生を通じて係わる人間＜他者＞の顔触れも常に変化する。それに応じて自己にとっての社会環境も変化するし、同一の状況下に一生の全時間は一瞬たりとも起きはしない。そのことを考えるだけでも人間の心的出来事はその人間の一回毎に異なった行為と経験の蓄積量と記憶内容（忘却内容）によって支えられている、ということが了解されよう。それを似た状況であるとか同一の真理条件であるとか関連付けるのが人間の思考する際の傾性とも言えるのだ。＿ ところで人間は義務的なものには何とか合理的な理由を付与しがちである。そうやって義務として行為選択を正当化する。しかしそういう場合えてして真意が別のところにあることを直視することを避けているということが多いのではないか？その証拠に人間は自己真意に対しては合理的理由を見出そうとはしない。贔屓の政治家や好きなタイプの異性に対して何故そうであるのかということを説明出来る人間はいない。そこには理由は要らないからだ。そればかりか人生で最も大切であると思われることに対して我々は一々理由を見出そうとさえしない。またもし仮に行為選択において止むに止まれ決行しなければいけないような時に、そこに義務的な理由を見出し自己を説得させて遂行したら後悔する。最終的にはその行為が自己真意に沿うもでない限り我々は最後に決心をさせる事柄に合理的な理由などを無視して自由に選択する権利を残したいと思うのが自然である。拒否することは確かにストレスフルであるが、拒否する自由と権利もまた残したいというのが我々の真意である。だから我々は性格や決心のパターンを支えるものに遺伝子的な根拠を求めることを拒否したいと願うようになるのではなかろうか？そのことについては結論、魅力論で詳述する。）
今友人と話す例えばＫ泉元首相についての世間話はこの前話したＫ泉元首相の話とはまた違う内容であるし、似たような内容であっても厳密には同じではない。グリーンバーグも指摘している（「人類言語学」より）この種の一回性の無限連鎖こそ、全ての状況性をカテゴライズしてゆこうとする人間の思考的な傾向性を生む。実はこの一回性からの逸脱欲求が認識の根拠であると思われるのだが、この一回性自体の認識こそウィトゲンシュタインの名付けた「言語ゲーム」というものの本質的な性格かも知れない。
言語行為はこの心的出来事の非法則性にその都度拠っている。あるいはウリクトの言うように言語とは行為に似ている。というより言語は一個の行為以外の何物でもない。発語内行為というオースティン以来の概念がそのことを物語っている。それは信原流に言えば言語行為とは全体論的性格の故に一期一会的なゲームなのだ。
だからこそそのゲームには規則が必要であるし、それに逆らう人間は一人もいない。どんな国家反逆者でも自国語を使用する。構文論的な規則、語彙と概念の同定規則、文法上の規則、それら一切は習慣論的なコードであると同時に文化慣習的なコードでもある。更に言語を話す時にはその発話者の感情的なスタンスを表明することが＜手段的に＞求められている。（いや本来はそちらの方が先行していたのだ。前言語状態なる赤ん坊はまず表情から意思疎通を図ろうとする。言語習得した後我々は表情を手段へと降格させるだけの話なのだ。我々は言語行為を意味論的な位相へと依拠させ過ぎているのだ。）
挨拶が習慣であり、手段的行為であるのはそれが社会機能維持の基本的な人間関係円滑化へと差し向けられているからである。習慣論的な挨拶が文化コードであったり、もっと種固有の生存戦略であったりすることの基本的な様相は我々が言語行為の際に示さずにはおれない表情である。朝の挨拶が健康であり、今日も一日一緒に職場で過ごそうという意志表明であることは自宅勤務がパソコン使用で可能となった現代でも変わりはないであろう。デズモンド・モリスは女性の乳房が性的な信号の役割を果たしてきたという風に捉えたが、同じ章＜育児＞において赤ん坊が微笑むのは母親に対して援助を求める最低限の信号である、と捉えている。というのもチンパンジーの赤ん坊は母親の体毛に掴んで縋るという極自然に赤ん坊が採る行為が生存のために母親に縋る方法としてコード化されているが、人間にはそのような体毛はないので、その代わりに表情で意志を示すようにコード化されている、と捉えている。この考え方は極めて魅力的である。要するに微笑みの表情が母親の愛情を納得させる記号として機能しているということである。挨拶もまた社会機能維持のための記号である。挨拶の仕方を知らない赤ん坊がこのような表情自体を記号として機能させるのは前言語状態に彼らがあるからに他ならない。
このような本能的なコードがまず我々にはある。表情を作り意思疎通の前提を示すという行為が人類の曙から現代まで持ち越されてきた普遍的な例である。そして民族文化的なコードがその次に我々が採用してきた社会機能維持のためのコードである。これは本能的なコードを理性論的に正当化するために我々が考案したものも当然含まれる。そして現今の現実に対応した習慣という名のコードがある。これら一切は脆弱な「個」と群集心理と密接ではなかろうか？ここでまた振り出しに戻った。これらは最早日本人固有の問題ではない。結論から言えば群集心理とは集団への帰属と一体化した意識であり、心理である。そして種としての人間の本能的なコードとか文化慣習的なコードとか、言語行為、そしてそれら一切をオブラートで包む付帯言語的行為（首を縦横に振ったりして正否を示したり、お辞儀したり、ウィンクしたり、命令の際に指や顎を使うような仕種の一切）における慣用性（これもまた構文論的、語彙選択的な決まり事のようなものが明確に存在する。）とはでは一体、群集心理とどのような関係にあるのであろうか？（群集心理は集団同化意識以前の無意識レヴェルでの「合わせる」行為である。）
あらゆる付帯言語行為的慣用性とはごく原初的な群集心理の名残として現代にまで持ち越されたのではないだろうか？我々は今まで群集心理をどちらかと言うと否定的に扱って来た。しかし実際それは肯定するも否定するもないような種類の問題だったのではないか？
つい先日オリンピックのある競技の試合の前にある番組のパネラーが外国の優秀な選手がエラーしてくれるといいのに、というようなことを言ったら、その返答で別のゲストの元選手が「彼も実力はあるものの、オリンピックでは一度もメダルを取ったことがないから、喉から手が出るほど欲しいんですよ。」と言っていた。もしこの時「～さん、巧いこと言いますね、喉から手が出るほどなんて。」というようなことを誰かが言ったとしたら、その人は日本語をよく知らない人であろう。それが日本語を学び初めてその面白さが理解し始めてきた外国人なら許せる発言であっても日本人であるなら、それは少々的外れな人間である。そういう返答以外にもこういうものも考えられよう。「喉から手が出るなんて実に日本語って面白い的確な表現を持った言語ですよね。」しかしこれは明らかに言語学や方言の研究テーマの番組でのコーナーででもない限り、少なくともスポーツ報道の番組での発言であるならかなり不適切な言辞である、と言えよう。言語とはその発言が時と場所を弁えたものであることが要求されるそういう性質のものである。
というのも言語というものとは本論で脆弱な「個」性について触れているような意味では、全ての民族にとって、それ自体は強固なる「個」による創意工夫の創造ではない。総意としてのコードであるに過ぎない。いや、「過ぎない」か「そうであるべきか」と言えば「そうであるべき」ものである。サピアも指摘しているように言語活動はある言語において聴覚的なワーキング・メモリーが音韻規則に沿ってその語彙の付与する意味（指示内容、対象指示）と記述（哲学において言われる記述ではなく、言語を書き留めること）される際の文字の視覚的イメージ（視覚的ワーキング・メモリー）が相互に連合され、ジョイントされることで言語活動、あるいは構文論的に理解されることを基礎としているが、それはウィトゲンシュタインが名付けた「言語ゲーム」以外のもう一つのゲームでとも言える。
ある出来事は言語的な認識、つまりある出来事を過去の出来事として陳述したり、報告したり、想起したりすることで出来事としての性格を持つに至る。例えばヴィデオ・カメラである行為や現象を写し、それをテレビで放映することでどんな些細な場面でもその時点でニュースとなる。だからニュースはニュースとしての価値があるからニュースとなるのではなく、寧ろそれが報道され映像が放映されるからこそニュースとなるのである。そのことを報道関係者は熟知している筈である。出来事は恣意的に作られるのだ。どんなに大きな出来事があったとしても、それが映像で映し出され放映されなければ大したニュースではなかったのである。つまり報道する側が何を放映し、何を放映しないかという恣意的な判断がなされ、それがどういう形での報道であれ（インターネットだけの報道であれ、会社内だけのネットを通した報道であれ）、それは報道の内容以上に報道される対象としてあるどんなに些細な出来事であれ、そういう風に選択された事実こそがニュースとなるのである。報道とはだから報道する側からの報道意志表明そのものであり、発語内行為として報道スタンスそのものの宣言によってニュースとなり得るのである。
メディアの流す報道によって認知度が上がるのは何も政治家のような職業だけではない。出来事もまた報道されて茶の間の一般大衆に認知されることでニュースとなり、それはその放映され、報道された出来事の重大さとは無関係である。しかし我々は報道されるからそれが重要である、とついそのように思い勝ちである。
ある認知度の高い政治家の発言をつい正しいと信頼してしまうように、ある画商が売れ筋の画家の絵がそうではない無名の新人の絵よりも商売上重視することとは、とりも直さず、絵をコレクションする人々がそういうコレクターの収集意欲をそそる有名な画家の絵を欲しがるという事実に根差している。画商という職業の人間はコレクターの画家に対する認知度を通した信頼性（クレディビリティー）に依拠しているのと同様、我々はそういう認知度の高い政治家を信頼する、という面はかなり明確に一般民間人の間では定着している。そして選挙があればそういう認知度に対する信頼性から誘引された動機でその候補に投票するのである。
それは選挙で政治家に一票を入れる行為だけではなく普段何気なしに会話する時に使用する語彙の選択基準も、そういう語彙をある場面においてある文脈において使用することが社会的な容認度とそれに付帯する意思疎通の手段として有効であるという信頼性に依拠しているのだ。それはまさに言語行為における一番重要な行為選択である。（ハイデッガーの言う「適所性」もこれと関係がある。）
ある慣用句は現在通用する共時的「ラング」に適うのなら、我々はそれを使用しても適切だと判断する。それは先述の「喉から手が出るなんて巧いこと言いますね。」という発言が不適切であるから、そう思っていたとしても言わないでおこう、今度言語学に関心のある人間にだけそっと告げようと思いその場では差し控えるという判断を下す根拠である。それが意思疎通の場を弁えるということ、つまりTPОなのだ。
例えば慣用句を使用する時はその場に相応しいものを選択するものだし、仮に文学に通じた人間ばかりが出演する教育、教養番組において専門的な雅表現を使用することを常としている文学研究家がワイドショーにゲスト出演した時にはそういった雅表現を語ることを控えようと心掛けるであろう。なぜなら文学に通じている人ばかりが、その番組の視聴者ではない筈だからである。また矢鱈と時代に阿って今現在流行している慣用句を敢えて使用することもそれが有効であるか、寧ろ忌避すべきであるかというようなTPОも当然その慣用句を使用するということに関して考えられる。
その意味ではある発言において語彙や慣用句を選択することとは、明らかに社会的な自己スタンス表明をも決する状況判断における慣習依拠的であると同時に迂闊に不適切であることは差し控えるべき社会的立場やそれに相応しい態度や存在感をアピールする自己表明性へと直結した社会信頼上、重要な行為選択である。
だから当然のことながら昔のようにテレビで一々国会中継は放映されなかった時代には平気で専門用語だけで済ましていた政治家も今日ではかなり視聴者への理解を考慮に入れて語彙、慣用句選択を行っている。そういった配慮が自己政治的手腕を同党の仲間にも党の上役にも視聴者（有権者一般やその家族にも）にアピールすることとなる。それがテレビ時代の学者、政治家、作家あらゆる出演する職業の人々の時代的な慣習性への加担なのである。
今度は言語が慣習とか常識とどのようにかかわりがあるかという観点から考察してみようと思う。いや慣習という言葉がやや形式的であるなら習慣としてもよい。その方が文化コード的通時的なニュアンスよりも共時的なニュアンスが明確になる気がするからである。慣習である場合と習慣である場合とでは恐らく知覚刺激の面からも身体生理学的な観点からも全く異なった反応と学習的な記憶性があるであろう。常識もまた民族文化的な観点からと（当然それは言語的文化ともかかわりが深い。）比較的近い過去からの習慣化した事項から得られた常識的な観点からとでは相違は生じよう。慣習性において我々は一般常識を重んじよう。それは限りなく共同体の歴史的な認識を考慮して限りなく普遍的であるだろうという常識目測的な思惟に依拠したものである。それに対して習慣的なそれは多少文化コード的な慣習性には背くものであっても現代社会が要求するニーズから自然とそういう行為を無意識の内に選択してしまう、つまり思惟とはあまり関係のない判断が主となる。「流行」というものは政治のような堅い分野でも基本的に侵食されるものである。
我々の日常から考察してみても習慣から慣習へと転化されてゆくものと、逆に慣習から習慣へと定着するものとがあるように思われる。
例えばコンビニエンス・ストアは夜勤者の存在が作り出したものでもあるが、逆にそれが出来てから夜に買い物をすることは何ら常識外れな行為ではなくなってきたし、また夜勤者は安全性から男性が多いことは多いが女性が全くいないということもなくなってきた。それは昼の方が安全であるとも言い切れない世情も手伝っているのかも知れない。コンビニの発明が夜勤者の生活を憩いのあるものにして、夜勤という現実に対して男女共に差別意識を撤廃させた。これなどは明らかに習慣が慣習へと格上げされたものである。
慣習とは概して民族共同体内においては通時的である場合が多かったので、民族性に伴う常識的見解とも無縁ではない。しかしそれを多少破壊する動きもある。電車内で携帯電話をマナーモードにすることは公衆道徳上（かつてはエチケットと言ったが、現在ではマナーと言う。）の常識とされているが、実質上それを忘れることもまた急速に習慣化されてきている。だがこれとて緊急の場合においてどうしても携帯電話を切ることが出来ないという特殊事情を考慮してヴァイブレーターを使用した着信音制御型が定着すると、今度は電車内においても携帯電話コーナーとかが設置されてそこで携帯電話会話したり、あるいは電車の構造そのものが一人一人の乗客に対してゆとりあるスペースを確保出来るように改善されたり、そもそも習慣的に朝のラッシュアワーを避けるということが全成員によって心掛けられ、ゆとりあるダイヤ改正が行われ、それでも多少は混む朝のラッシュアワー時以外は電車がすいていることの方が多くなったら（出勤時間が一律でないことの方がもっと自然となっていったら）、自然と携帯電話をマナーモードに切り替えてくれというアナウンスも消滅し、電車内にて小声で携帯電話会話することが慣習化されるかも知れない。またそうなったらそうなったで、小声で話してもそれなりに大きく通話対象にも充分声が聞き取れる機能の電話が開発されるかも知れない。
そのように習慣が定着すると慣習化しようという動きが社会全体から生じてきてやがてそのことを疑う者もいなくなる。
政治家Ｋ泉前首相は派閥調停型政治を終焉に追い込んだ張本人であるが、これに対してもＫ泉独裁政治以外の何物でもない、という風に判断しいているタイプの人にとって大統領制ではない日本では自己決裁型のリーダーに懸念を抱くという心理がある。これは顕著な日本式政治構造に対する慣習的な受容性が生み出したものだろう。そういうタイプの人にとって慣習から習慣を生じさせるのが自然であるという考えがある。あのような形で首相が権力を十二分に行使すること自体に慣れていなかった国民も現首相もその次の首相も自己決裁型で権力（これまでの首相が官僚指導型で一切の決裁を自己に帰してこられなかった、ということに国民は慣れっこになっていた）を行使するようになって（勿論そのことで良い政治が実現しての話しであるが）初めて我々が首相とはそういうものである、という慣習的な認知を得るのであろう。尤もあの時代以降全く想像もつかない方向へと現実の政治は歩んできてしまった。それでも尚今みたいなタイプではない政治こそ理想という考えも存続し続けるであろう。最初拒否していた人がいったん受け入れると二度と意見を変えないということもあれば、最初賛成していた人が、その考えが定着すると今度は不満に思えてくるという現実もある。
慣習性が逆に習慣を生み出すということの例としては、コンビニが便利であるから習慣的に夜中に買い物をすることが別に非常識ではなくなった、とか国会中継が面白いのでつい他局でやっているドラマよりもこちらの方を見ようという決心もまたＫ泉劇場以降の我々の習慣となったものの典型であるかも知れない。事実国会中継はドラマの視聴率よりも平均したらある時期から少しは上となったかも知れない。この二つの例は習慣化されたから慣習にして、慣習化されたからこそ習慣にしても構わないという常識の転換の顕著な例である。
人間は合理的な判断をする時習慣も参考にするし、慣習も参考にする。また常識も参考にする。ごく瞬時になされる判断（行為選択）は一々因果論的に認識している暇がないから、あるいは考え過ぎていたらいつまでたっても何も出来ないということを我々が知っているから習慣的な行動のコードに身を委ねていることが多いように思われるが、これは限りなく思惟から遠い現実である。しかし少なくとも思惟にのみ依拠したような決心の構造は既に見てきたようにいざという時だけである。それ以外の時間をあまり思惟に感けていたら行為選択性自体に大半の時間を費やしてしまうこととなり、実行することが出来なくなる。こういった問題からは明らかに人生そのものさえもがある種のゲームであるかも知れないという考えを生じさせる。人生がゲームであるなら、言語行為はその中でもとりわけ他者に対して自己を確認することを相互に了解しているような意思疎通になり、発話行為自体はゲームの中での重要な局面であるかも知れない。
統語的秩序そのものは一回一回の会話で当座の判断が使用されたり、一律でなかったなら、あるいは語彙をその都度机を「つくえ」と言ったり、別の時には「えくつ」と言ったり、またある時は「くつえ」と言ったり、あるいはもっとその時の気分であらゆる音素を全て恣意的に選択して発話していたら、我々は何も他者に意志を伝えることは出来ない。つまり統語的、語彙使用慣例、音素的な同定性などがア・プリオリに一つに収斂されているからこそ、我々はその都度の会話において無限な一回性の陳述が逆に可能となるのである。哲学者の信原幸弘の言葉を借りるなら、一回性の状況性と真理条件性こそが一個一個の芸術作品に宿っているような「全体論的性格を有する」のであり、一回一回の会話や陳述内容や真理条件はチェスや将棋や囲碁の勝負のように独自性を有していることとなるのだ。信原は心的出来事が非法則的であることを一回一回の行為選択に纏わる我々の命題的態度を支配する合理性が全体論的性格を持つことに起因させている。（簡単に言えば先述したが、人間は一生を通じて一瞬、一時たりとも同一の時間を過ごすことは出来ない。タイムマシーンでも使って何度も同じ瞬間を反復でもしない限り。人間の身体も日々成長し、変化し、老化するので、どんな似た状況であり、どんな同一の心的様相であってもそれは以前のそれとは異なった条件下である。また一生を通じて係わる人間＜他者＞の顔触れも常に変化する。それに応じて自己にとっての社会環境も変化するし、同一の状況下に一生の全時間は一瞬たりとも起きはしない。そのことを考えるだけでも人間の心的出来事はその人間の一回毎に異なった行為と経験の蓄積量と記憶内容（忘却内容）によって支えられている、ということが了解されよう。それを似た状況であるとか同一の真理条件であるとか関連付けるのが人間の思考する際の傾性とも言えるのだ。＿ ところで人間は義務的なものには何とか合理的な理由を付与しがちである。そうやって義務として行為選択を正当化する。しかしそういう場合えてして真意が別のところにあることを直視することを避けているということが多いのではないか？その証拠に人間は自己真意に対しては合理的理由を見出そうとはしない。贔屓の政治家や好きなタイプの異性に対して何故そうであるのかということを説明出来る人間はいない。そこには理由は要らないからだ。そればかりか人生で最も大切であると思われることに対して我々は一々理由を見出そうとさえしない。またもし仮に行為選択において止むに止まれ決行しなければいけないような時に、そこに義務的な理由を見出し自己を説得させて遂行したら後悔する。最終的にはその行為が自己真意に沿うもでない限り我々は最後に決心をさせる事柄に合理的な理由などを無視して自由に選択する権利を残したいと思うのが自然である。拒否することは確かにストレスフルであるが、拒否する自由と権利もまた残したいというのが我々の真意である。だから我々は性格や決心のパターンを支えるものに遺伝子的な根拠を求めることを拒否したいと願うようになるのではなかろうか？そのことについては結論、魅力論で詳述する。）
今友人と話す例えばＫ泉元首相についての世間話はこの前話したＫ泉元首相の話とはまた違う内容であるし、似たような内容であっても厳密には同じではない。グリーンバーグも指摘している（「人類言語学」より）この種の一回性の無限連鎖こそ、全ての状況性をカテゴライズしてゆこうとする人間の思考的な傾向性を生む。実はこの一回性からの逸脱欲求が認識の根拠であると思われるのだが、この一回性自体の認識こそウィトゲンシュタインの名付けた「言語ゲーム」というものの本質的な性格かも知れない。
言語行為はこの心的出来事の非法則性にその都度拠っている。あるいはウリクトの言うように言語とは行為に似ている。というより言語は一個の行為以外の何物でもない。発語内行為というオースティン以来の概念がそのことを物語っている。それは信原流に言えば言語行為とは全体論的性格の故に一期一会的なゲームなのだ。
だからこそそのゲームには規則が必要であるし、それに逆らう人間は一人もいない。どんな国家反逆者でも自国語を使用する。構文論的な規則、語彙と概念の同定規則、文法上の規則、それら一切は習慣論的なコードであると同時に文化慣習的なコードでもある。更に言語を話す時にはその発話者の感情的なスタンスを表明することが＜手段的に＞求められている。（いや本来はそちらの方が先行していたのだ。前言語状態なる赤ん坊はまず表情から意思疎通を図ろうとする。言語習得した後我々は表情を手段へと降格させるだけの話なのだ。我々は言語行為を意味論的な位相へと依拠させ過ぎているのだ。）
挨拶が習慣であり、手段的行為であるのはそれが社会機能維持の基本的な人間関係円滑化へと差し向けられているからである。習慣論的な挨拶が文化コードであったり、もっと種固有の生存戦略であったりすることの基本的な様相は我々が言語行為の際に示さずにはおれない表情である。朝の挨拶が健康であり、今日も一日一緒に職場で過ごそうという意志表明であることは自宅勤務がパソコン使用で可能となった現代でも変わりはないであろう。デズモンド・モリスは女性の乳房が性的な信号の役割を果たしてきたという風に捉えたが、同じ章＜育児＞において赤ん坊が微笑むのは母親に対して援助を求める最低限の信号である、と捉えている。というのもチンパンジーの赤ん坊は母親の体毛に掴んで縋るという極自然に赤ん坊が採る行為が生存のために母親に縋る方法としてコード化されているが、人間にはそのような体毛はないので、その代わりに表情で意志を示すようにコード化されている、と捉えている。この考え方は極めて魅力的である。要するに微笑みの表情が母親の愛情を納得させる記号として機能しているということである。挨拶もまた社会機能維持のための記号である。挨拶の仕方を知らない赤ん坊がこのような表情自体を記号として機能させるのは前言語状態に彼らがあるからに他ならない。
このような本能的なコードがまず我々にはある。表情を作り意思疎通の前提を示すという行為が人類の曙から現代まで持ち越されてきた普遍的な例である。そして民族文化的なコードがその次に我々が採用してきた社会機能維持のためのコードである。これは本能的なコードを理性論的に正当化するために我々が考案したものも当然含まれる。そして現今の現実に対応した習慣という名のコードがある。これら一切は脆弱な「個」と群集心理と密接ではなかろうか？ここでまた振り出しに戻った。これらは最早日本人固有の問題ではない。結論から言えば群集心理とは集団への帰属と一体化した意識であり、心理である。そして種としての人間の本能的なコードとか文化慣習的なコードとか、言語行為、そしてそれら一切をオブラートで包む付帯言語的行為（首を縦横に振ったりして正否を示したり、お辞儀したり、ウィンクしたり、命令の際に指や顎を使うような仕種の一切）における慣用性（これもまた構文論的、語彙選択的な決まり事のようなものが明確に存在する。）とはでは一体、群集心理とどのような関係にあるのであろうか？（群集心理は集団同化意識以前の無意識レヴェルでの「合わせる」行為である。）
あらゆる付帯言語行為的慣用性とはごく原初的な群集心理の名残として現代にまで持ち越されたのではないだろうか？我々は今まで群集心理をどちらかと言うと否定的に扱って来た。しかし実際それは肯定するも否定するもないような種類の問題だったのではないか？
Wednesday, January 20, 2010
B名詞と動詞 10、過去形という決断あるいは妥協
ここで極めて重要なある局面に達する。というのも過去形はどのようなものとして捉えられるのか、ということである。現在形において捉えられる名詞、動詞や過去形において捉えられる名詞や動詞はどのような関係にあるのだろうか？まず基本的に名詞は現在形であろうと過去形であろうと不変であることを基本としている。しかし固有名詞の場合はいささか異なる。故人に対する言及においてはその人が生きていたことや死んでもその思い出や業績や思想、作品は残るとかといった観点からの言及となり、その他あの世界貿易センタービルとかもそうであろう。しかし一般名詞においてはその扱いは現在形と過去形ではほぼ同じで、不変的というよりも日常的な意味で一般的であろう。それに対して動詞は際めて異なってくる。動詞は現在形では殆ど決意表明、あのオースティン流に言えば行為遂行的な発言以外は殆ど使用されない。実況中継や感嘆的言辞においてのみ登場するくらいである。過去形はそういった意味では動詞という位置から俯瞰すると妥協的な意味合いを帯びている。というのも動詞が現在形において示す現前化作用、再現性が、動詞が過去形になると活用形が変化することで我々に示唆するところとは明らかに明示性において再現的事実陳述においてそれを過去の出来事に収斂させる意味合いがある。それは動的な模様を静的な事実認定へと封じ込める役割がある。「動く」から「動いた」は「（動く・こと）があった。」ということである。それは「かつては東京にも陸軍の基地があった」とかの叙述が示す固有名詞の特定状況という意味での過去形と現在形の相違とは本質的に異なる。それは個別的ではないのだ。あくまでどのような動きにおいても、名詞のように「かつてはあった」ものや「今現にある」ものや「今もあるかも知れない」ものといった不確実な存在志向性とは異なった確実な志向性である。つまり動的現実の過去への帰属志向性である。それは事実としての歴史的確定なのだ。
過去形は動詞においては現在形が示す動的現実の現在進行形的な状況認識とは異なった再現前化と再生の意図を帰属させること（現在形においては帰属ではなく、今現在の状況的な推移、変化の事実に解放されている。）に重きが置かれている。つまりそれらはあくまで過去の叙述（「かつてそうであった。」）なのである。だからこそ逆に位置、存在を示す現在形及び現在進行形の叙述、陳述が感嘆的な二つのタイプ＜独り言においてはどちらかと言うと「止めた。」や「終わった。」が多いと思われるが他者を目の前にした場合は現在形と過去形の両方が考えられる。あるいは他者を目の前にしても決断的言辞「俺は行く。」、「今行く。」、「今すぐ止めるよ。」とかの意志遂行的明示型言辞と「あっ、今そこにゴキブリがいる。」（「いた。」と直後的に過去形を使うことが多いけれど、これは「もう終わったよ。」という言辞と同様の事後報告的言辞であるが、他者に共有現在知覚体験事実確認の同意を求める場合はすぐにその現在形になる。）とか「ほら、あそこに人がいるよ。」というような共有体験確認同意請求型言辞との二通りが大半を占める、と思われる。＞の言辞に概ね収斂されるのである。
過去形を使用することで我々が為すこととは生の持続の確認であり、観察者としての生の惰性（非創造的創造）の相互容認である。「動いた」ということは「＜動く＞という・ことがかつてあったが今はない。それを私は見たかその事実の所在を聞いたかした。今はその特定の＜動く＞こと自体が記憶として（経験的、事実認定的いずれにせよ）想起可能な地点に来ている。」ということが心的様相として浮上した陳述なのである。そしてそれは自己が主体的な行為者として世界にかかわろうが、ただ単なる観察者としてその場に居合わせようが、共に生を生きてきていて、今もここにこうして生を営んでいるという言明なのである。それは主体的であるかどうかというよりも惰性的でもある静的行為をも動的（アクティヴ）行為と並置させようという生の権利問題に触れるものである。「何も動くばかりが行為ではない。」という主張が過去形の事実陳述には潜んでいるのだ。
人間はこういった過去形を多用することで自らの記憶を活性化している。あるいは他者に意識の持続と記憶の確かさを証明してもいる。記憶収納機能（責任に通じる能力）を滞りなく機能させることを無意識に実践している。話者は過去事実陳述によって記憶を活性化するが、それは同時に聴者には想像力を活性化させることを強いる。つまり話者と聴者の立場の違いは自己と他者の壁も意識させるのだ。というのも対話において片や記憶を蘇らせ、片や指示された陳述の様相を想像することを強いられるという心的様相性の差異が自己と他者の記憶内容の相違と同時に経験内容の相違をも確認させることとなるからである（だが同時にある過去事実の認定を通して相互の意識的持続を共有することを欲する）。
コミュニケーションにおいては自己が他者に言い分を聞いて貰う代わりにこちらもまた他者の言い分を聞いてあげる、という原則の下に成立している。だから一方の想起の下にそれが客観的な事実でなく、話者固有の経験的事実であり、しかもそれが他者にあまり関係ないことであるなら、その事実報告は多大の想像力を聴者に強いることとなり、ストレスを生じさせやすい。よって話者が聴者へと強いるストレス軽減の為に（こちらが一方の経験を聞きに行く講演会でもない限り）話者の想起による事後報告が客観的周知の事実であるか聴者をも含む関係のある事項であるかが随時求められる。そこで過去事実陳述が重要な話題の素材となるのだ。想起して想像して貰い、逆に想起させて想像してあげるという連鎖が円滑な意志伝達を促進するのだ。そうでなくて行為遂行的言辞ばかりであるなら、我々はそういう話者に対して「勝手にやれば。」と言うこととなろう。自己言及的である場合は現在時制となりやすい。「今こう考えているのだ。」と言う告白になる。しかしたとえ自己の経験的事実であってさえ過去は行為遂行的ではない。事後報告的（オースティン的に言えば事実確認的）である。そこで我々は自己言及の抑制効果をも兼ねて過去事実しかも客観的周知事実や自己と他者共有事実の過去経験叙述に終始するように必然的になるのである。過去を振り返り自己言及を控え、つまり我々は過去形を使用することで相互の告白を抑制し、回避し、客観的な事実確認という相貌の下で自我や欲求叙述を最初からコミュにケーションの俎板に乗せないように心掛けるのである。真意告白はある対話上の飽和点に達した時に限定すべきなのだ。よって日常の対話とはあくまで我々にとっては過去形を通した自我表出の抑制という相互の妥協的な措置によって一般的には成立しているのである。
過去形は動詞においては現在形が示す動的現実の現在進行形的な状況認識とは異なった再現前化と再生の意図を帰属させること（現在形においては帰属ではなく、今現在の状況的な推移、変化の事実に解放されている。）に重きが置かれている。つまりそれらはあくまで過去の叙述（「かつてそうであった。」）なのである。だからこそ逆に位置、存在を示す現在形及び現在進行形の叙述、陳述が感嘆的な二つのタイプ＜独り言においてはどちらかと言うと「止めた。」や「終わった。」が多いと思われるが他者を目の前にした場合は現在形と過去形の両方が考えられる。あるいは他者を目の前にしても決断的言辞「俺は行く。」、「今行く。」、「今すぐ止めるよ。」とかの意志遂行的明示型言辞と「あっ、今そこにゴキブリがいる。」（「いた。」と直後的に過去形を使うことが多いけれど、これは「もう終わったよ。」という言辞と同様の事後報告的言辞であるが、他者に共有現在知覚体験事実確認の同意を求める場合はすぐにその現在形になる。）とか「ほら、あそこに人がいるよ。」というような共有体験確認同意請求型言辞との二通りが大半を占める、と思われる。＞の言辞に概ね収斂されるのである。
過去形を使用することで我々が為すこととは生の持続の確認であり、観察者としての生の惰性（非創造的創造）の相互容認である。「動いた」ということは「＜動く＞という・ことがかつてあったが今はない。それを私は見たかその事実の所在を聞いたかした。今はその特定の＜動く＞こと自体が記憶として（経験的、事実認定的いずれにせよ）想起可能な地点に来ている。」ということが心的様相として浮上した陳述なのである。そしてそれは自己が主体的な行為者として世界にかかわろうが、ただ単なる観察者としてその場に居合わせようが、共に生を生きてきていて、今もここにこうして生を営んでいるという言明なのである。それは主体的であるかどうかというよりも惰性的でもある静的行為をも動的（アクティヴ）行為と並置させようという生の権利問題に触れるものである。「何も動くばかりが行為ではない。」という主張が過去形の事実陳述には潜んでいるのだ。
人間はこういった過去形を多用することで自らの記憶を活性化している。あるいは他者に意識の持続と記憶の確かさを証明してもいる。記憶収納機能（責任に通じる能力）を滞りなく機能させることを無意識に実践している。話者は過去事実陳述によって記憶を活性化するが、それは同時に聴者には想像力を活性化させることを強いる。つまり話者と聴者の立場の違いは自己と他者の壁も意識させるのだ。というのも対話において片や記憶を蘇らせ、片や指示された陳述の様相を想像することを強いられるという心的様相性の差異が自己と他者の記憶内容の相違と同時に経験内容の相違をも確認させることとなるからである（だが同時にある過去事実の認定を通して相互の意識的持続を共有することを欲する）。
コミュニケーションにおいては自己が他者に言い分を聞いて貰う代わりにこちらもまた他者の言い分を聞いてあげる、という原則の下に成立している。だから一方の想起の下にそれが客観的な事実でなく、話者固有の経験的事実であり、しかもそれが他者にあまり関係ないことであるなら、その事実報告は多大の想像力を聴者に強いることとなり、ストレスを生じさせやすい。よって話者が聴者へと強いるストレス軽減の為に（こちらが一方の経験を聞きに行く講演会でもない限り）話者の想起による事後報告が客観的周知の事実であるか聴者をも含む関係のある事項であるかが随時求められる。そこで過去事実陳述が重要な話題の素材となるのだ。想起して想像して貰い、逆に想起させて想像してあげるという連鎖が円滑な意志伝達を促進するのだ。そうでなくて行為遂行的言辞ばかりであるなら、我々はそういう話者に対して「勝手にやれば。」と言うこととなろう。自己言及的である場合は現在時制となりやすい。「今こう考えているのだ。」と言う告白になる。しかしたとえ自己の経験的事実であってさえ過去は行為遂行的ではない。事後報告的（オースティン的に言えば事実確認的）である。そこで我々は自己言及の抑制効果をも兼ねて過去事実しかも客観的周知事実や自己と他者共有事実の過去経験叙述に終始するように必然的になるのである。過去を振り返り自己言及を控え、つまり我々は過去形を使用することで相互の告白を抑制し、回避し、客観的な事実確認という相貌の下で自我や欲求叙述を最初からコミュにケーションの俎板に乗せないように心掛けるのである。真意告白はある対話上の飽和点に達した時に限定すべきなのだ。よって日常の対話とはあくまで我々にとっては過去形を通した自我表出の抑制という相互の妥協的な措置によって一般的には成立しているのである。
Friday, January 15, 2010
A言語のメカニズム 19、諸言語の事情
本論でデリダの業績を認めつつも彼独自の差延作用が思い描くところの差異が、記憶のシステムにおいては甚だ不明瞭であり、というより差異という概念だけだと極めて多くの差異、言ってみれば無限に拡張される反復を連想させる。（ドゥ・ルーズ的差異と反復にもクロスする。）しかし変化というと諸々の差であるよりは一つの４拍子の楽曲において一箇所か二箇所ワルツが挿入されるようなニュアンスであるから、少なくとも二つから多くとも七つ以内の構成要素による弁別機能が大脳に記憶庫に収納出来る能力判断であるのではないか、と思われる（そのことは詳しく後述する。）ところから本論は変化という概念を採用するものである。動詞、形容詞と名詞、そして助詞、前置詞、副詞のこの統辞に関する構成要素が少なくとも二つか三つに分離出来るようなミニマルな分析から多くとも七つの構成要素以上の複雑さ、反復を避けるような統合性において、文章だけではなく、あらゆる事象の認識さえもが、この範疇でなされることが、記憶収納には不可欠な行為である、という認識で本論は進められる。
さてここで一つ重要な認識を確保しておく必要性がある。法則については幾つかの言辞を持ったのであるが、法則性とはデリダが言うように（「幾何学の起源」序説より）科学が普遍的真理を有しているものとしての認識であることやカントの言う空間の非系列性としての性格、空間の同時的存在といったもの（「純粋理性批判」（中）より）を考慮に入れれば、我々は法則というものを空間の全領域に遍く偏在し、何処かで相互に連関し合いながら、それでいてヘーゲル（「精神現象学」より）や西田（「場所的論理と宗教的世界観」より）的に言えば一対他、他対一という二律背反的な真理を有しながら排他的、個別閉鎖的でもある矛盾体として我々は認識せざるを得ないわけである。そこで定義出来ることは、法則とは無時間的な存在であり、変化しない絶対真理であるということである。と言うよりそうであるべきであり、そうでなかったら法則ではなかっただけの話である。しかし法則の理解というものは我々自身の個別的な主体によって認識されたりすることによってなされるわけだから、各自個別的な意味を通して変化あるものとして記憶されることが履行される。法則的理解は時間を要し、そこから無時間化された真理を読み取るという仕組みである。
しかし法則とは必ずしも理解に多大の時間を要するものばかりではなく、それらはミニマルな要素としてはいわく単純な論理の積み重ねに過ぎない。しかし大きな積み重ねは一個一個の真理ともまた別種のニュアンスと意味を生じる場合もある。そこに物理学的真理に近いある種の単純であることと複雑であることが背中合わせとなっており、それでいて離反し合うようなアンヴィヴァレンツが歴然と存在する。これらが所謂真理の非常套的な側面である。法則の一見「当然」の如く思われていて実際はその「当然」を裏切ることも多い相矛盾した姿である。
そういう局面から言えば言語は法則でもない。その援用されること、慣用されることで示される実用主義的、現実機能的側面でのメカニズムにおいてのみ物理法則的秩序に従い、法則的であるに過ぎない。だから実践されるメカニズムとしては極めて法則的メカニズムに忠実で、数学的アルゴリズムとも相同であるのに、援用される辞書項目自体は諸々の言語間には恣意性以外のいかなる共通した法則性は見出されず、いわく気紛れであり、いわく個別閉鎖的であり、矛盾に満ちた形態である。それは一個の芸術作品に見られる主観的要素の濃厚なレゾン・デ・トルを持っている、という風にも言えよう。
ただこれだけは法則的真実であるところのものは変化（あるいは非変化）によって言語行為に記憶されるべきものとそうではなく忘却されるべきものという差をつけている、ということ、それからそれらがミニマルな要素間における単純な組み合わせを基本としている（どんなに難解な論文であっても基本的には）ということであり、それは各言語間における個別具体的事情（語彙の音韻的性格とか語源とか）とは無縁に執り行なわれる。それは援用、慣用、機能の問題である。それでは中国語、フランス語、ロシア語、イヌイット諸語、ハングル等を例証しながらそういった真理を探求してゆこう。
まず先述のどんなに少なくとも二つ以上の差異による区別から変化を構成し、更にどんなに多くても七つ以下にその多様性を抑えているという真理を証明すべく色々な言語の色々な要素に関する法則性を例証しよう。（これは心理学者ジョージ・ミラーが証明した有名な定理である。）まず中国語（プートンファ、全中国に通じる言わば公用語）において人称を表わす語彙、これは六つである。
かつて筆者はプロの翻訳家や英語教師の集うサークルに在籍していたことがあるのだが、そこで英語教師の一人が友人のアメリカ在住の日本人が「我々が～」という物言いをした時に後で親しいアメリカ人から「我々という言葉は相手に対して、その人も含めて言うように取られる場合もあるから気をつけて使用した方がよい。」と諭されたという事実を語っていたが、確かに我々という言辞は難しい、ことに個人主義の徹底したアメリカでは使い方を考えねばならないものなのかも知れない。しかし中国語プートンファに関する限り大丈夫である。なぜなら中国語では我々がその状況次第で概念規定上二つに分類されているからである。私とあなたで構成される我々、聴者を含まない形での我々（私と彼）という二つの我々が、あなたと彼のあなた方と並置されている。
一人の人間が慣用している言語の中では、地方による言語の違いの大きい中国語の恐らくどこの方言でさえもがほぼ、この六つの人称弁別しか存在すまい。言語活動において困らない程度に幾ら複雑でも七つ以上の弁別性を日常からは出来るだけ回避することは、かのフランス語でもまた大いに実践されている。フランス語の数の数え方は一見難しいように見えるが、要するに十進法を避けている無意識のやり方が独特なものだから、どこかの知事さんを問題発言へと導いたわけである。下図に列挙してみよう。
左から右へゆくに連れて数は増える。更に上段から下段でと進む秩序は例えば、左端で言えば、１－１１－１０（上段は１－１０）、中断は（１１－２０）、下段は（１０－１００）という具合である。ここで問題となるのは、下段の数え方である。さしもの知事さんもこの数え方に違和感を覚えたのであろう。しかしよく見ると、１～２０までは１８通りの数え方という多さであるが、これは日常最も使用頻度の高い数ゆえ致し方ないにしても、１０～１００の間の１０の位の数え方は１００を混ぜても７通りしかない。ゼロは別格としても仮に１００を度外視すればやはり７通りしかないことになる。ここでも頻度の大きい慣用語には二つから七つの間の差異に留める、という法則性に従っている。
結局のところ、１０～１００の間の数詞（１０の位）は全て１０、２０、３０、４０、５０、６０（１００を除く、１００は１０の位ではないから。）だけで表わされている。７０以上が、６０＋１０、４×２０、４×２０＋１０という構造となっているわけである。
更に英語は名詞（代名詞を含む。）、動詞、形容詞、副詞、前置詞、冠詞（定、不定）、接続詞の七つ、日本語は名詞、動詞、形容詞、形容動詞、副詞、助詞、接続詞の七つ、これも全て二つから七つの間に収まるし、ロシア語の格は英語等と較べるとちょっと多い。英語では主格、目的格、補語である。しかしロシア語では主格、生格、与格、対格、造格、前置格とちょっと英語より多いが、それでも六つに収まっている。
つまり重要なことは殆んどのケースにおいて、どの言語でも慣用頻度の大きいものは皆二つから七つの差異において収まる分類によって成立している、ということである。
すると言語に詳しい向きが、ではあのエスキモー語はどうなるのか、雪に関する名詞は日本語の「何々雪」という形容表現でではなく、全て我々が「雨」、「雪」、「雹」、「霧」、「霞」、「霙」という分類に相当する概念弁別である為に、そう多いと問題が生じる筈なのに、ちゃんともっと多いではないか、という指摘が聞こえてきそうであるが、それは彼らの生活において、漁業に携わる漁師とかの職業の人々が魚の種類を沢山列挙出来るように、彼らもまた慣用的規則とは異なって、名詞では例外的に七つを超える分類を有するということであろう。しかし、ひょっとすると、最も慣用頻度の多いものはその多数の中でも七つ以下に納まるのではないか、すべての名詞が果たして頻度別重要性において、対等であるかどうか、となるとそうでなないのではないか？読者諸氏のご造詣にお縋りするしかないので、詳細なデータをお教え願いたい。
さてここで一つ重要な認識を確保しておく必要性がある。法則については幾つかの言辞を持ったのであるが、法則性とはデリダが言うように（「幾何学の起源」序説より）科学が普遍的真理を有しているものとしての認識であることやカントの言う空間の非系列性としての性格、空間の同時的存在といったもの（「純粋理性批判」（中）より）を考慮に入れれば、我々は法則というものを空間の全領域に遍く偏在し、何処かで相互に連関し合いながら、それでいてヘーゲル（「精神現象学」より）や西田（「場所的論理と宗教的世界観」より）的に言えば一対他、他対一という二律背反的な真理を有しながら排他的、個別閉鎖的でもある矛盾体として我々は認識せざるを得ないわけである。そこで定義出来ることは、法則とは無時間的な存在であり、変化しない絶対真理であるということである。と言うよりそうであるべきであり、そうでなかったら法則ではなかっただけの話である。しかし法則の理解というものは我々自身の個別的な主体によって認識されたりすることによってなされるわけだから、各自個別的な意味を通して変化あるものとして記憶されることが履行される。法則的理解は時間を要し、そこから無時間化された真理を読み取るという仕組みである。
しかし法則とは必ずしも理解に多大の時間を要するものばかりではなく、それらはミニマルな要素としてはいわく単純な論理の積み重ねに過ぎない。しかし大きな積み重ねは一個一個の真理ともまた別種のニュアンスと意味を生じる場合もある。そこに物理学的真理に近いある種の単純であることと複雑であることが背中合わせとなっており、それでいて離反し合うようなアンヴィヴァレンツが歴然と存在する。これらが所謂真理の非常套的な側面である。法則の一見「当然」の如く思われていて実際はその「当然」を裏切ることも多い相矛盾した姿である。
そういう局面から言えば言語は法則でもない。その援用されること、慣用されることで示される実用主義的、現実機能的側面でのメカニズムにおいてのみ物理法則的秩序に従い、法則的であるに過ぎない。だから実践されるメカニズムとしては極めて法則的メカニズムに忠実で、数学的アルゴリズムとも相同であるのに、援用される辞書項目自体は諸々の言語間には恣意性以外のいかなる共通した法則性は見出されず、いわく気紛れであり、いわく個別閉鎖的であり、矛盾に満ちた形態である。それは一個の芸術作品に見られる主観的要素の濃厚なレゾン・デ・トルを持っている、という風にも言えよう。
ただこれだけは法則的真実であるところのものは変化（あるいは非変化）によって言語行為に記憶されるべきものとそうではなく忘却されるべきものという差をつけている、ということ、それからそれらがミニマルな要素間における単純な組み合わせを基本としている（どんなに難解な論文であっても基本的には）ということであり、それは各言語間における個別具体的事情（語彙の音韻的性格とか語源とか）とは無縁に執り行なわれる。それは援用、慣用、機能の問題である。それでは中国語、フランス語、ロシア語、イヌイット諸語、ハングル等を例証しながらそういった真理を探求してゆこう。
まず先述のどんなに少なくとも二つ以上の差異による区別から変化を構成し、更にどんなに多くても七つ以下にその多様性を抑えているという真理を証明すべく色々な言語の色々な要素に関する法則性を例証しよう。（これは心理学者ジョージ・ミラーが証明した有名な定理である。）まず中国語（プートンファ、全中国に通じる言わば公用語）において人称を表わす語彙、これは六つである。
かつて筆者はプロの翻訳家や英語教師の集うサークルに在籍していたことがあるのだが、そこで英語教師の一人が友人のアメリカ在住の日本人が「我々が～」という物言いをした時に後で親しいアメリカ人から「我々という言葉は相手に対して、その人も含めて言うように取られる場合もあるから気をつけて使用した方がよい。」と諭されたという事実を語っていたが、確かに我々という言辞は難しい、ことに個人主義の徹底したアメリカでは使い方を考えねばならないものなのかも知れない。しかし中国語プートンファに関する限り大丈夫である。なぜなら中国語では我々がその状況次第で概念規定上二つに分類されているからである。私とあなたで構成される我々、聴者を含まない形での我々（私と彼）という二つの我々が、あなたと彼のあなた方と並置されている。
一人の人間が慣用している言語の中では、地方による言語の違いの大きい中国語の恐らくどこの方言でさえもがほぼ、この六つの人称弁別しか存在すまい。言語活動において困らない程度に幾ら複雑でも七つ以上の弁別性を日常からは出来るだけ回避することは、かのフランス語でもまた大いに実践されている。フランス語の数の数え方は一見難しいように見えるが、要するに十進法を避けている無意識のやり方が独特なものだから、どこかの知事さんを問題発言へと導いたわけである。下図に列挙してみよう。
左から右へゆくに連れて数は増える。更に上段から下段でと進む秩序は例えば、左端で言えば、１－１１－１０（上段は１－１０）、中断は（１１－２０）、下段は（１０－１００）という具合である。ここで問題となるのは、下段の数え方である。さしもの知事さんもこの数え方に違和感を覚えたのであろう。しかしよく見ると、１～２０までは１８通りの数え方という多さであるが、これは日常最も使用頻度の高い数ゆえ致し方ないにしても、１０～１００の間の１０の位の数え方は１００を混ぜても７通りしかない。ゼロは別格としても仮に１００を度外視すればやはり７通りしかないことになる。ここでも頻度の大きい慣用語には二つから七つの間の差異に留める、という法則性に従っている。
結局のところ、１０～１００の間の数詞（１０の位）は全て１０、２０、３０、４０、５０、６０（１００を除く、１００は１０の位ではないから。）だけで表わされている。７０以上が、６０＋１０、４×２０、４×２０＋１０という構造となっているわけである。
更に英語は名詞（代名詞を含む。）、動詞、形容詞、副詞、前置詞、冠詞（定、不定）、接続詞の七つ、日本語は名詞、動詞、形容詞、形容動詞、副詞、助詞、接続詞の七つ、これも全て二つから七つの間に収まるし、ロシア語の格は英語等と較べるとちょっと多い。英語では主格、目的格、補語である。しかしロシア語では主格、生格、与格、対格、造格、前置格とちょっと英語より多いが、それでも六つに収まっている。
つまり重要なことは殆んどのケースにおいて、どの言語でも慣用頻度の大きいものは皆二つから七つの差異において収まる分類によって成立している、ということである。
すると言語に詳しい向きが、ではあのエスキモー語はどうなるのか、雪に関する名詞は日本語の「何々雪」という形容表現でではなく、全て我々が「雨」、「雪」、「雹」、「霧」、「霞」、「霙」という分類に相当する概念弁別である為に、そう多いと問題が生じる筈なのに、ちゃんともっと多いではないか、という指摘が聞こえてきそうであるが、それは彼らの生活において、漁業に携わる漁師とかの職業の人々が魚の種類を沢山列挙出来るように、彼らもまた慣用的規則とは異なって、名詞では例外的に七つを超える分類を有するということであろう。しかし、ひょっとすると、最も慣用頻度の多いものはその多数の中でも七つ以下に納まるのではないか、すべての名詞が果たして頻度別重要性において、対等であるかどうか、となるとそうでなないのではないか？読者諸氏のご造詣にお縋りするしかないので、詳細なデータをお教え願いたい。
Sunday, January 10, 2010
C 翻弄論 7、ゲームの定義
株の売買はある意味でギャンブル性の強いゲームであるとも言える。しかしそれは純粋なギャンブルでもないし、ゲームでもない。というのは競馬や競輪とは純粋に未知な勝負の結果予測に裏打ちされた可能性論的な確率のゲームであるのに対して、株の売買はそれによって利潤を追求する「スリルを味わうものではない、冷静に判断するもの」であるべきであるからである。尤も中には適度の観客スリルから極度に逸脱して最早遊びや紳士のたしなみではなく、それだけで飯を食っていこうというような人たちもいて彼らにとっては競馬でさえギャンブルではなくなるだろうけれど。
ウィトゲンシュタインの｢哲学探究｣の中でゲームの定義を彼は、ゲームの多様性として捉えその多様性にもかかわらず一つの語彙「ゲーム」で言い表わされる現実から言語慣用性と共同体内における語彙使用の成員間の同意という現実を見据えているが、彼はその語彙の使用を裏付けるものを家族的類縁性と呼んだ。だが私は「ゲーム」という語彙の本質規定とは、ビジネスでもなく、ギャンブルでもない（ギャンブルの中にもゲーム性はあるが、ゲームそのものにはギャンブルは概念的には含まれまい。ただギャンブル的傾向のゲームもあるというだけである。）、と言って利潤追求のためのものでもない、純粋に楽しみのためのものである、と考える。
実は言語活動にも目的行為論的な合理的判断として何か情報を得るため、何かを請願するための道具であるばかりか、純粋に対話を楽しむような日常的な言語行為（友人との会話とかによってなされる無目的なビジネス外の言語行為）にはそのようなゲーム性は十分にある。尤もウィトゲンシュタインが「言語ゲーム」と呼んだことはそれとはまた異なった意味があったのであるが。
ところが我々は日常においてゲーム、ギャンブル、ビジネスの三つをしばしば混同しがちである。そのどれにおいても熱中すると境がなくなる。
安定した株保有をモットーとして綿密なプランで練る投資家と常に一発勝負に賭ける投機的なデイトレーダーとは自ずとギャンブル性には相違が生じ、当然後者の方がよりギャンブル性は勝っている。尤も彼らは通常その二極のどちらかではなく、両方の要素を兼ね備えている。どんなに慎重な投資家でもいざとなったら大博打を打つことは稀ではないし、逆にデイトレーダーたちでさえ慎重に市場の動向を見極めるという意味においては前者と相違ない。また競馬や競輪といったギャンブルは当初は紳士のたしなみとしての要素が強かったであろうが、いつの間にか真剣勝負となって綿密なデータ収集と予測、確率論を応用した生死を賭けたゼロサムゲームと化してゆく。例えば賭け麻雀もその種に入り得るし、カジノでのポーカーもその種のものである。たとえギャンブルに限らずチェスであれ何であれそれを賭けの対象としたら、それは純粋なゲームではなく、既に私見によるゲームの定義を逸脱しているから、それらはただ単にゲーム性を手段としているだけであり、目的はギャンブルであるから純粋なゲームではない、ということになる。利潤や見返りを求めてやるものはビジネスであり、ギャンブル（ビジネスと違って本来的にスリルが求められる。）である。故にプロ棋士等ゲーム・プレイヤーのゲームはビジネスである。
例えばそれを言語に応用してみよう。ウィトゲンシュタインが言った「言語ゲーム」は先述にように私見によるゲームの定義とは異なり、ビジネスやギャンブルや字義通りのゲーム全ても含む行為における言語思考に纏わる彼独自の確定的定義不能な概念である。彼の言う家族的類縁性とは、その語彙を使用する共同体の成員全員の同意が必要である。それは寧ろソシュールの言う「ラング」に近い。
例えば言語がビジネスで用いられればクライアントとの会話は利潤追求のための方策としてなされていることを対話において双方は認識している。それは相互の利益とサーヴィスの享受を目的とした手段である（食うために金を稼ぐという真意はビジネスの前提だ）。
しかし短歌や俳句の歌会や句会や詩の朗読会、詩のボクシングといったものは芝居や狂言、能や歌舞伎がプロの役者たちによる舞台芸術の鑑賞であるのに対して、自己参加を目的としている。講演会、落語の高座、講談、漫才等もそれらは総じて自己参加ではない。あくまで観客として聴衆としての受容であるに過ぎない。しかし言語行為自体が目的であるという意味では文学作品に接するのと同じでそれらもまた言語は手段であるというわけでもない。ここで纏めると自己参加型の目的性の言語行為と受容認識型の目的性の言語行為とがあるということである。後で詳しく述べるが敬語使用とは既に論じた挨拶同様手段性の言語行為であり、ビジネス会話、それはプレゼン、株主総会、重役会議、営業活動における宣伝会話等の全ては手段的なビジネスという目的に奉仕する手段的な会話である（尤もこれとて目的性と手段性が重複した言語行為もかなりの頻度で存在しはするが）。ともあれ、目的性の言語行為においては何かの為にそれを聞いたり、参加したりするわけではない。文学を愛する人が何かのための目的で文字を愛することはない。そういう人は純粋に文学を愛する人間ではない。落語や漫才はそれ自体が面白いからこそ聴きに行く。それらは総じて言語を介在したゲームである、と捉えることも私見による定義からは可能である。我々は政治家の発言がテレビの国会中継で見聞くことが可能だが、これらは実際上、政治的行為（立法行為その他の）に奉仕するための手段であるが、しばしば政治家の発言自体が面白くてそれを見聞く。それは純粋な手段でも目的でもない両者複合型である。それを見ることが面白いということは劇場における鑑賞でもあり、しかもそれをなす演技者は我々によって選出されているのだ。そういう意味でスリルのレヴェルが迫真的である。切実である。我々の生活に直結したスリルである。生活に直結し得るのにもかかわらず見ていて面白いと来ている。
もしどこの株も持たずに新聞で毎日、株価相場をチェックして楽しむだけなら純粋なゲームであると言えよう。しかしそこにはスリルがない。知的に面白いということとそれが実際上の利益に直結するかということとは別次元の楽しみであり、切実さである。小説家が今度こそ直木賞が受賞し得るかと候補に上がった人間が出版者からの電話を待つことと、趣味で発表した小説の感想を聞く日曜小説家との開きがここにはある。パソコンを駆使して実際にデイトレーディングするなら、そこで展開する株式様相は切実さと楽しみとスリルの度合いがまるっきり違う。それはビジネスにかかわる人間の心理である。
要はビジネスにもギャンブルにもゲーム性は付帯するのであり、それは全体の中での一つの要素である、ということだ。政治を我々のように有権者として外側から参加することは、競馬を見る行為であり、内側から政治家として参加することは競馬の旗手として生活するということである。そこには程度の差こそあれ、切実性も娯楽性やゲーム性もスリル性もある、ということなのだ。
敢えてゲームを定義するなら先述にように、それ自体が目的であること、それ自体が没頭する価値を持つもの、あるいは専念する価値のあるものであろう。そしてその結果は報酬的な意味がどうであれ、一旦その道に踏み入ったなら仮にそう容易に金銭に変わらないという厳しい現実があろうとも止めるわけにはゆかないものであり、その都度試行錯誤すべき価値のあるものなのだ。これが単に生活するためのサヴァイヴァル的な意味での手段なら成果が報酬に繋がらなくては意味がないということも言える。しかし人間はビジネスであれ生活の手段であれ、ただ単に生活するための生活費を捻出するためだけに全ての行為をなすほど機械的な存在ではないのである。その意味ではビジネスもまたゲームになり得るし、スポーツもそうであろう。要するにビジネスには手段的な側面と目的的な側面があるということである。スポーツもまた身体の健康の為、社会的な人間関係構築や社交性促進の為という手段性もあるが、これは一般人のための定義である。それ自体に人生を賭けているのなら、どのような分野でも目的となり得るし、ビジネスもまたその行為すること自体は飯を食う為だけではない。ビジネスの定義は仕事であるから、生活する為の手段であろう。しかし例えばビジネスにも付き物の本質的なゲーム性がそれで、例えば報酬を得る手段だけではないし、娯楽でもないからプロ棋士たちはゲームを楽しんでいないかと言えば、それは違う。勿論趣味でそれをやるような心のゆとりは彼らにはないだろう。その意味では日曜画家とプロの画家でも同様のことが言えよう。ではそれで食べているプロの棋士や画家は、その行為自体が生活的な報酬如何に直接響くから、全くゲームではない、と言えば決してそんなことはない。それは目的でもあり、ただの趣味でそれらをやる人間よりも数段高位のゲーム性とギャンブル性とスポーツ性とアート性と科学性等が要求されるし、それらは必要条件的に要求されずとも必然的に付帯し得るのである。
だからプロのスポーツ選手はビジネスとしてスポーツをしているからそれは真剣に勝負で食っているので楽しんでいないかと言えばそれは違う。彼らはアマチュア以上に楽しい（ゲーム的な意味合いでも）のだ。要するにプロ並びにそれに類する選手たちはアマチュアの選手よりもゲーム性、スポーツ性におけるスリルや楽しさをより熟知しているが、同時にアマチュアよりもよりそのスリルを客観的に対処し得る能力、言ってみれば高等な技術を実践する時に味わう恐怖心や失敗した時に直に立ち直れる狼狽心の克服の仕方を熟知しているのである。同時に彼らにとってスポーツそれ自体が目的であり、どこからどこまでがゲームで、どこからどこまでがビジネスという風には類別し得ない。要するにそれらは異なったレヴェルの異なった位相の認識なのである。そういう意味ではビジネスにもゲームにもスポーツにもアートにもギャンブルにも科学性というものはあるし、科学にもビジネスにもアートにもギャンブルにもスポーツにもゲーム性はある。あるいはスポーツにもビジネスにもゲームにも科学にもギャンブルにもアート性はある。ビジネスにもアートにもスポーツにもゲームにも科学にもギャンブル性はあるし、このようにいくらでも挙げられよう。端的に言って例えばスポーツマン精神は何もスポーツにのみ固有のものではあるまい、そういう意味において全ては重複的な認識である。しかもそれぞれのジャンルで考えられる例えばスポーツ性やゲーム性やアート性や科学性やギャンブル性やビジネス性は重複する部分もあるが、異なった独自な面もある。そういうところでは哲学や心理学が必要とする数学や自然科学、論理学、倫理学はそれぞれの多様な分野と多様な認識方法によって少しずつ微妙にずれ込んでいる、ということと似たような状況であるとも言えるのだ。
政治家の国会の質疑もまたその論戦自体で彼らの給与的な面での生活を直撃するし、そればかりか次の選挙で当選しないかも知れない。では彼らは楽しくないかと言えばただ政治の動向をメディアで追う一般人や政治評論家や政治学者以上に楽しい筈なのである。どんな苦境にあっても政治家は政治家以外にはなり得ない。だからこそ与党が危機的状況から脱して色々の面での自己政治信条に沿った動向が構築されて安定状態にあると、歌舞伎の十八番のような意味での見栄を切るような演出性を整えることの出来る心の余裕が出てくる。Ｋ泉前首相はそういう意味で名首相であった、と言えるであろう。これからのいかなる首相にもそのような演出は常に求められている。
ウィトゲンシュタインの｢哲学探究｣の中でゲームの定義を彼は、ゲームの多様性として捉えその多様性にもかかわらず一つの語彙「ゲーム」で言い表わされる現実から言語慣用性と共同体内における語彙使用の成員間の同意という現実を見据えているが、彼はその語彙の使用を裏付けるものを家族的類縁性と呼んだ。だが私は「ゲーム」という語彙の本質規定とは、ビジネスでもなく、ギャンブルでもない（ギャンブルの中にもゲーム性はあるが、ゲームそのものにはギャンブルは概念的には含まれまい。ただギャンブル的傾向のゲームもあるというだけである。）、と言って利潤追求のためのものでもない、純粋に楽しみのためのものである、と考える。
実は言語活動にも目的行為論的な合理的判断として何か情報を得るため、何かを請願するための道具であるばかりか、純粋に対話を楽しむような日常的な言語行為（友人との会話とかによってなされる無目的なビジネス外の言語行為）にはそのようなゲーム性は十分にある。尤もウィトゲンシュタインが「言語ゲーム」と呼んだことはそれとはまた異なった意味があったのであるが。
ところが我々は日常においてゲーム、ギャンブル、ビジネスの三つをしばしば混同しがちである。そのどれにおいても熱中すると境がなくなる。
安定した株保有をモットーとして綿密なプランで練る投資家と常に一発勝負に賭ける投機的なデイトレーダーとは自ずとギャンブル性には相違が生じ、当然後者の方がよりギャンブル性は勝っている。尤も彼らは通常その二極のどちらかではなく、両方の要素を兼ね備えている。どんなに慎重な投資家でもいざとなったら大博打を打つことは稀ではないし、逆にデイトレーダーたちでさえ慎重に市場の動向を見極めるという意味においては前者と相違ない。また競馬や競輪といったギャンブルは当初は紳士のたしなみとしての要素が強かったであろうが、いつの間にか真剣勝負となって綿密なデータ収集と予測、確率論を応用した生死を賭けたゼロサムゲームと化してゆく。例えば賭け麻雀もその種に入り得るし、カジノでのポーカーもその種のものである。たとえギャンブルに限らずチェスであれ何であれそれを賭けの対象としたら、それは純粋なゲームではなく、既に私見によるゲームの定義を逸脱しているから、それらはただ単にゲーム性を手段としているだけであり、目的はギャンブルであるから純粋なゲームではない、ということになる。利潤や見返りを求めてやるものはビジネスであり、ギャンブル（ビジネスと違って本来的にスリルが求められる。）である。故にプロ棋士等ゲーム・プレイヤーのゲームはビジネスである。
例えばそれを言語に応用してみよう。ウィトゲンシュタインが言った「言語ゲーム」は先述にように私見によるゲームの定義とは異なり、ビジネスやギャンブルや字義通りのゲーム全ても含む行為における言語思考に纏わる彼独自の確定的定義不能な概念である。彼の言う家族的類縁性とは、その語彙を使用する共同体の成員全員の同意が必要である。それは寧ろソシュールの言う「ラング」に近い。
例えば言語がビジネスで用いられればクライアントとの会話は利潤追求のための方策としてなされていることを対話において双方は認識している。それは相互の利益とサーヴィスの享受を目的とした手段である（食うために金を稼ぐという真意はビジネスの前提だ）。
しかし短歌や俳句の歌会や句会や詩の朗読会、詩のボクシングといったものは芝居や狂言、能や歌舞伎がプロの役者たちによる舞台芸術の鑑賞であるのに対して、自己参加を目的としている。講演会、落語の高座、講談、漫才等もそれらは総じて自己参加ではない。あくまで観客として聴衆としての受容であるに過ぎない。しかし言語行為自体が目的であるという意味では文学作品に接するのと同じでそれらもまた言語は手段であるというわけでもない。ここで纏めると自己参加型の目的性の言語行為と受容認識型の目的性の言語行為とがあるということである。後で詳しく述べるが敬語使用とは既に論じた挨拶同様手段性の言語行為であり、ビジネス会話、それはプレゼン、株主総会、重役会議、営業活動における宣伝会話等の全ては手段的なビジネスという目的に奉仕する手段的な会話である（尤もこれとて目的性と手段性が重複した言語行為もかなりの頻度で存在しはするが）。ともあれ、目的性の言語行為においては何かの為にそれを聞いたり、参加したりするわけではない。文学を愛する人が何かのための目的で文字を愛することはない。そういう人は純粋に文学を愛する人間ではない。落語や漫才はそれ自体が面白いからこそ聴きに行く。それらは総じて言語を介在したゲームである、と捉えることも私見による定義からは可能である。我々は政治家の発言がテレビの国会中継で見聞くことが可能だが、これらは実際上、政治的行為（立法行為その他の）に奉仕するための手段であるが、しばしば政治家の発言自体が面白くてそれを見聞く。それは純粋な手段でも目的でもない両者複合型である。それを見ることが面白いということは劇場における鑑賞でもあり、しかもそれをなす演技者は我々によって選出されているのだ。そういう意味でスリルのレヴェルが迫真的である。切実である。我々の生活に直結したスリルである。生活に直結し得るのにもかかわらず見ていて面白いと来ている。
もしどこの株も持たずに新聞で毎日、株価相場をチェックして楽しむだけなら純粋なゲームであると言えよう。しかしそこにはスリルがない。知的に面白いということとそれが実際上の利益に直結するかということとは別次元の楽しみであり、切実さである。小説家が今度こそ直木賞が受賞し得るかと候補に上がった人間が出版者からの電話を待つことと、趣味で発表した小説の感想を聞く日曜小説家との開きがここにはある。パソコンを駆使して実際にデイトレーディングするなら、そこで展開する株式様相は切実さと楽しみとスリルの度合いがまるっきり違う。それはビジネスにかかわる人間の心理である。
要はビジネスにもギャンブルにもゲーム性は付帯するのであり、それは全体の中での一つの要素である、ということだ。政治を我々のように有権者として外側から参加することは、競馬を見る行為であり、内側から政治家として参加することは競馬の旗手として生活するということである。そこには程度の差こそあれ、切実性も娯楽性やゲーム性もスリル性もある、ということなのだ。
敢えてゲームを定義するなら先述にように、それ自体が目的であること、それ自体が没頭する価値を持つもの、あるいは専念する価値のあるものであろう。そしてその結果は報酬的な意味がどうであれ、一旦その道に踏み入ったなら仮にそう容易に金銭に変わらないという厳しい現実があろうとも止めるわけにはゆかないものであり、その都度試行錯誤すべき価値のあるものなのだ。これが単に生活するためのサヴァイヴァル的な意味での手段なら成果が報酬に繋がらなくては意味がないということも言える。しかし人間はビジネスであれ生活の手段であれ、ただ単に生活するための生活費を捻出するためだけに全ての行為をなすほど機械的な存在ではないのである。その意味ではビジネスもまたゲームになり得るし、スポーツもそうであろう。要するにビジネスには手段的な側面と目的的な側面があるということである。スポーツもまた身体の健康の為、社会的な人間関係構築や社交性促進の為という手段性もあるが、これは一般人のための定義である。それ自体に人生を賭けているのなら、どのような分野でも目的となり得るし、ビジネスもまたその行為すること自体は飯を食う為だけではない。ビジネスの定義は仕事であるから、生活する為の手段であろう。しかし例えばビジネスにも付き物の本質的なゲーム性がそれで、例えば報酬を得る手段だけではないし、娯楽でもないからプロ棋士たちはゲームを楽しんでいないかと言えば、それは違う。勿論趣味でそれをやるような心のゆとりは彼らにはないだろう。その意味では日曜画家とプロの画家でも同様のことが言えよう。ではそれで食べているプロの棋士や画家は、その行為自体が生活的な報酬如何に直接響くから、全くゲームではない、と言えば決してそんなことはない。それは目的でもあり、ただの趣味でそれらをやる人間よりも数段高位のゲーム性とギャンブル性とスポーツ性とアート性と科学性等が要求されるし、それらは必要条件的に要求されずとも必然的に付帯し得るのである。
だからプロのスポーツ選手はビジネスとしてスポーツをしているからそれは真剣に勝負で食っているので楽しんでいないかと言えばそれは違う。彼らはアマチュア以上に楽しい（ゲーム的な意味合いでも）のだ。要するにプロ並びにそれに類する選手たちはアマチュアの選手よりもゲーム性、スポーツ性におけるスリルや楽しさをより熟知しているが、同時にアマチュアよりもよりそのスリルを客観的に対処し得る能力、言ってみれば高等な技術を実践する時に味わう恐怖心や失敗した時に直に立ち直れる狼狽心の克服の仕方を熟知しているのである。同時に彼らにとってスポーツそれ自体が目的であり、どこからどこまでがゲームで、どこからどこまでがビジネスという風には類別し得ない。要するにそれらは異なったレヴェルの異なった位相の認識なのである。そういう意味ではビジネスにもゲームにもスポーツにもアートにもギャンブルにも科学性というものはあるし、科学にもビジネスにもアートにもギャンブルにもスポーツにもゲーム性はある。あるいはスポーツにもビジネスにもゲームにも科学にもギャンブルにもアート性はある。ビジネスにもアートにもスポーツにもゲームにも科学にもギャンブル性はあるし、このようにいくらでも挙げられよう。端的に言って例えばスポーツマン精神は何もスポーツにのみ固有のものではあるまい、そういう意味において全ては重複的な認識である。しかもそれぞれのジャンルで考えられる例えばスポーツ性やゲーム性やアート性や科学性やギャンブル性やビジネス性は重複する部分もあるが、異なった独自な面もある。そういうところでは哲学や心理学が必要とする数学や自然科学、論理学、倫理学はそれぞれの多様な分野と多様な認識方法によって少しずつ微妙にずれ込んでいる、ということと似たような状況であるとも言えるのだ。
政治家の国会の質疑もまたその論戦自体で彼らの給与的な面での生活を直撃するし、そればかりか次の選挙で当選しないかも知れない。では彼らは楽しくないかと言えばただ政治の動向をメディアで追う一般人や政治評論家や政治学者以上に楽しい筈なのである。どんな苦境にあっても政治家は政治家以外にはなり得ない。だからこそ与党が危機的状況から脱して色々の面での自己政治信条に沿った動向が構築されて安定状態にあると、歌舞伎の十八番のような意味での見栄を切るような演出性を整えることの出来る心の余裕が出てくる。Ｋ泉前首相はそういう意味で名首相であった、と言えるであろう。これからのいかなる首相にもそのような演出は常に求められている。
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