B 名詞と動詞 10 ＜理解される可能性と不可能性の認知＞

　人間には自らの遺伝的特質を真摯に着目し、無理をせず自分らしい行いをしようという側面と同時に、自分らしさに拘らず自分がやりたいと思うに任せて突き進もうという側面とが同居している。しかしよく考えてみると自分というものは常に少しずつ変化しているのに、「自分らしさ」というものは過去の自分の経験を綜合した判断にしか過ぎないとも言い得る。ことにそれが栄光に輝いているものならとりわけそれに固執しがちであるが、これは保守的な考え方であろう。しかし同時に中島義道の言葉を借りれば我々には「私がいかなるパースペクティヴをとろうと、そこからの相貌は一つの経験としての実在的世界に影響を与えない」（「カントの自我論」８ページより・マッギンの考え方とも共通している。）ということを承知しているからこそ逆に何か世界自体、それがどんなに微小な世界たろうと、それに共鳴を与えたいという自我のようなものによって我々は「自分らしさ」に拘らず何か主体的に事を起こしたい、と願うのであろう。
　「自分らしさ」に拘泥している内は他者からの理解は、少なくとも意志伝達（特に対話を基本とした）においては得られまい。「自分らしさ」を対話中で主張することは独我論的な対自姿勢の表明であるから他者には理解し難い。自己はどんなに客観的に見つめても他者を見るようなわけにはゆかないのである。だから他者から見た自己は対話手に教えて貰うことが一番手っ取り早い。しかしそれはその他者にとっての自己でしかないのだが。
　勿論我々は他者から理解して貰う為にのみ意志伝達するわけではない。恐らく我々は寧ろ何が理解され、何が理解されないかを知り、ある部分では共通理解し合える部分を自己信念として邁進し、ある部分では他者にとって理解不能な部分を突き進もう、という意志決定の糧とする為に意志伝達するのだ。マッギンも言っているように他者もまた意識、心を持っている筈だという「信じる」ことを通して意志伝達はなされる。この前提が欠落すると対話上では理解は滞るであろう。（一方的な理解は真の理解ではなく、理解幻想である。）
　この理解される可能性、不可能性がア・プリオリに了解し得るのなら我々は意志伝達をする必要がない。
　前節でも少し述べたが、容易に理解して貰えると思っていたら、存外に理解して貰えずに、逆にどうせ理解して貰えないと諦めていたのに、ある時思い切って言ってみると意外と理解して貰えたという経験というものは誰しも持つ。前者の場合容易に他者にとっても理解してくれるだろうと思っていたことに対する認識不足（その事柄に対する誤謬的な物の見方）であるか、その他者がそういうことであれば容易に理解してくれるであろうという推測を成立させていたところの覚知してきた他者像（その他者に対する全体把握）が、存外に実像とは違っていたということであるかのいずれか、あるいは両方であろう。
　他者像というものも難しいが、その他者が理解し得ることとは何かを理解することもまた極めて難しい。
　他者からの理解、自己の側からの他者への理解（この双方があるから我々はその他者と意志伝達を図るのだ。）という接点は、ある共同体において命運を共にする者同士が同一共同体からの強制力（そのものは同一でもそれに対する認知の仕方、感受の仕方は自己と他者では自ずと異なろう。しかしそれでも何処かでその認知、感受の仕方において共通点があると確認し合え、またその存在を信じるからこそ我々は意志伝達をなす。）に接しているという現実認知が意志伝達の成立基盤ともなっている。それを失えば恐らく対話を通した共通認識や交流は途絶えてゆくことであろう。

　では先程の後者、理解されないであろうと思ったのに意外にすんなり理解された、というような場合はどのように考えればよいのであろう。これは色々考えられるが、一番の理由は「構え」を持たずにその考えを述べる、つまり理解して貰えるであろう、という臆測を先験的に持たないことが発話自体をクリアにして聴者の意識を理解しようという「構え」へと誘うのであろう。「構え」は話者になければないほど聴者に「構え」（肯定的に受け取ろうという）を構成し、逆に話者にあればあるほど聴者を「構え」から遠ざけ、拒否によって受容を解く姿勢を構成する。「構え」は受容する側においてのみ自発的となり、付与する側からなされれば強制となる。自然な発話こそが意味を肯定的に受容させる。
　勿論その内容も重要である。しかし内容は理解しようと「構え」ている場合にのみ受信される。発信者は受信者に感情的に内容を一旦受容して貰わねばならないのだ。だからもし内容が受容すべきものでも、「構え」て発信されれば受信者（聴者）は一応認めるものの、拒否しながら認める（渋々認める）であろう。「構え」なしに誤謬を伴った内容を語る時、その誤謬を指摘する聴者の側には他意はないと思われる。しかしそれが話者にとって信条、心情である場合は冷静な誤謬であるという指摘さえ受容出来はすまい。しかしその場合それ以上のそのことに関する話題を回避すればよいことである。その話題が対話成立条件をさえ脅かすものでない限り信条的な差異を尊重することは最低限の意志伝達のマナーである。

　「構え」は話者が聴者に仕向ける時「全体把握」的である。名詞的思念である。それに対してそれなしに話題に入る時虚心坦懐であるから理解しつつプロセスを重視し、そのプロセスを聴者に理解させつつ共有の場を構築させて進行させるので（聴者自身が主体的に話題へと自己を巻き込むように共有の場を発動する）動詞的思念となる。結論設定的な前者に比して、これは話題発動の誘引作用を持つ。前者（「構え」を採ることを）が「信じる」ことを強制することに繋がるのに比して、後者は「理解する」ことを促すことである。しかし促されないことも大いにあり得るのだから、最終的には自己の信条、決裁が必要となる、ということは言うまでもない。
　動詞的思念は明らかに全体把握からは漏れ出るものに対する着目である。というのも全体を把握することとは静的なものとして諦念すること、あらゆるそこから漏れ出る動きを一旦無視して背進することによって成立する。ところが動的な出来事、事実の認識は全体的な把握からその具体的、実際的な事象へと我々の着目を移動させる。言わば全体の崩壊、部分の独立とそのことへの注視を促進する。動きとはそれ自体で統一を乱すものである。そこで我々は動詞的な思念において心的様相は決して俯瞰主義ではなく、洞視主義に赴くのである。だがこの洞視主義は決して動詞だけではない。名詞においても心的にはあり得る。ただそれは性格とか性質ではなく、その過去の行動、行為、経験の全てが規定するその者（物）のシンボルである。しかしシンボルといってもある特定の象徴作用としてのものではなく、あくまで慣用的な使用においての固定指示（クリプキが言っているような意味での）である。それが固有名詞である。次節では一般名詞と固有名詞との関連性について考えてみよう。